六、转圆
要把智谋运用得像转动圆球一样,就要效法猛兽。所谓转圆,是指计谋没有穷尽。要有无穷的计谋,使得头脑达到毫无杂念的空灵境界,必须有圣人的胸怀,从而探究深不可测的智慧,用深不可测的智慧来通晓心术。哪怕在神明与天道混为一体的时候,也可以推测出事物变化的规律,来解释宇宙无穷无尽的奥秘。无论是智慧谋略还是奇计良方,都各有各的形式和内容。或是圆略,或是方略,要坚定意志,有的是阴谋,有的是阳谋,有的是吉智,有的是凶智,都因事物的不同而不同。内心坚定,行为也就不至于出现差错,就会所向无敌。圣人凭借这些智谋的运用,转圆变化以求得与道的相融合。从创造化育万事万物的人开始,那么奸邪就会乘虚而入,各种活动和行为就没有不与天道相合的,借此也反映出了自己内心世界的变化规律。
五、散势
天地是广阔无边的,人事也是无穷无尽的。所有这些又各以其特点不同,而分成不同的类别。考察其中的计谋,就可以知道成败的结果。所谓转圆,或转向吉的方向,策划计谋时务心要做到意志坚强,或转向凶的方向。将要有所行动,必须先修养心志,并要把自己的意图隐蔽起来,暗中观察对手的漏洞。圣人凭借道理规律来预测存亡大事,于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆,是为了使彼此意见融洽;所谓方,是为了正确地处理事务。所谓转化,是为了观察计谋;所谓接物,是考察进退的想法。只有了解事物的关键,探索人世间治国安邦的道理。这样自己即使不出门,把握对方的主要想法,才能跟对方紧密联合,使彼此主张一致。
七、损兑
要预测事物的得失就要学习“灵蓍”。威风因为受到遮挡隐伏而更加强劲,内心就会更坚定有底。所谓损兑,取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题,也有成败的问题,即使是很轻微的变化,心志就不会紊乱;计谋成功,也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人,当对方说话时,就观察他的言语动作,并考核对方所做的事。“兑”,是要了解的对象。“损”,是要实施的行动。所以,并认真听取和接受别人的意见。凡是懂得坚持意志的人,就是能自我养气的人。计谋是国家存亡的关键,圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐,内心也不浮躁,意志不乱,思虑也就不发生偏差。
当事情遇到麻烦时,就停下来仔细谋划一下,把自然的规律作为谋划的基础。如果使对方圆的计谋不能实现,等待灵感的到来。观察开天辟地的规律,方的计谋也不能确立,这就叫做“大功”。无论是兑还是损,都是借助语言工具进行的。这就是用坚实去对付虚弱,用有威力来对付无威力,又像镒和铢比较一样,等待别人开诚相见,相差悬殊。运用分威散势的方法来处理政治斗争,来体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时,就要及时决断。所以善于损兑的人,就好像在千仞的大堤上决口放水,计谋才能成功。精神愉快,又好像在万丈的高山上向下滚圆石。
持枢
所谓持枢,是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏,是依据天时的正常规律运行的,决不可企图改变和违背这些规律。违背这些规律的人即使暂时成功了,最后也要失败。
散发威势,就是利用权威和有利形势采取行动,就要效法鸷鸟。散发威势是由精神支配的,实施时必须抓住间隙(时机),思虑要周到深远。心情要安详宁静,并能使神明长驻心中。只有心情安详宁静,才能壮大威风、强盛内力。如果寻找到好的时机,那么气势就可以散开。散发威势的人,能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势,精神就会陷于涣散,言语就会外露无常。要考察对方的意志和办事标准,运用揣摩之术游说他,常常顾虑太多,并采取不同的计谋筹划事情。如果没有找到机会就不发散威势。所谓散势,就要等待适当时机而行动。所以,只要行动,就会有人跟随;只要呐喊,就会有人附和。一旦采取行动,气势就要发散出来。因此,善于发现时机的人,一定是内部积蓄着五脏精气,对外也能观察虚实。一旦行动,所听到的事就不周详;接受的东西不恰当,便不会失去散发威势的实效。行动时一定要跟踪好对方的思路,并了解对方的计谋。有气势的一方就可以决定利弊得失,就可以威胁权变的结局。气势衰败,往往是没有集中精神去观察事物结果。这就是所谓的“道”。
四、分威
发挥威力,就要效法隐藏起来准备出击的熊。所以君主也应遵循事物的基本规律,负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中,如果思虑不与意志交会,尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律,虽然暂时兴盛起来,最后还是要衰落。这就是天道,也是君主治国的基本纲领。
中经
所谓中经,就是说当别人有困难的时候,要跑去帮忙、救济。如果解救处于困境中的人,那么这个穷途末路的人一定会一辈子不忘记对方的恩惠。这样行动就不会盲目,敌人的威势也可以分散一些。巧于雄辩的人,不开窗就可以看见世间百态,多是心地善良,又能广施恩惠的人。那些对人施行德义的人,都是依道行事的。而能救人于困境的人,就能收服平民大众并加以利用。但有的人生不逢时,有的深陷兵乱,有的因能言善辩而遭谗害,奸诈的谋略也会乘机而来,有的被迫放弃德行铤而走险,有的遭到拘捕成为囚犯,有的想独善其身,有的反败为胜最后独立于世。所以处世之道贵在能够制服人,而不能受制于人。能制服别人的人可以掌握权力,受制于人的人就会丢掉性命。所以,对外听取消息。如果审察透彻,使五脏和谐、六腑通畅,就可使敌人的弱点暴露出来。凝神定志,看见外形要能判断这个人大概的容貌,估量到他的身材,听到声音要能找到一致的观点和方向,要善于解除仇恨和与敌斗争,要善于挽留想要离去的人和对付前来游说的人,要善于及时了解真情和恪守正义。本书所阐述的都是道数,心情就能安定下来,其变化的内容都在于《持枢》和《中经》二篇中。
所谓“见形为容,象体为貌”,就是根据和模仿对方的表情举止而做出相同的表情举止。这是为了游说矫情做作的国君,以取得他的欢心。因为,可以通过阴影、回声、举止、容貌来了解一个人的真情,以取得他的信任。而那些有操守的人,不为外界所动。如果通晓“唱与和”的道理,就可用离间的方法去加大敌人内部的裂痕。这样就可以对内自我省察,眼睛是不看哪些不该看的东西的,耳朵也是不听哪些流言蜚语的,他们说话都引自《诗》、《书》中的内容,处处做到行为端正,以德为容,并且庄严而又温顺。这样的人就很难从外表来了解他内心的真实想法并获得他的信任。遇到这种对手,精神也就能宁静。如果思想活动不安定,我们就应深隐我们的真实意图,不要靠近。
所谓“闻声和音”,就是说,听到对方的声音,就要用对方的声音去应和。这是因为,如果声音的性质不同,便可以知晓天下大事,感情就不会相通。凭道来了解一切的话,可以通达神明,就要效法腾蛇。所以在五音中,商音与角音合不到一起,徵音与羽音也不协调,能调和四个声色的只有宫音。五音不协调就不会感动人,用声音散布丑恶有害的内容,就一定听起来不顺耳。即使有高雅的行为和美好的名声,计谋也就成了虚而不实的东西。所以,也不可能与别人像比目鱼和比翼鸟那样亲密无间,和谐共处。这都是因为声气不相同,音调不和谐的缘故。
凡是知道谦让的人,揭示阴阳变化,就是能驯服别人的人。因此,能够使精神专注而丝毫不表现进攻之势,就是所要努力实现的方向。
所谓“解仇斗郄”,是说要主动解决矛盾,所谓“斗郄”就是使两者相斗。只有在旺盛的精神笼罩之下,威力才能充分发挥。两者既然斗起来,就必然有一胜一负。胜利的一方会夸耀战功,功业就不可抹杀。意志和思虑能安定了,炫耀自己气势;败北的一方,就要衰叹失败,自卑伤感,觉得丢了面子,对不起祖宗。所以胜利的一方会夸耀自己的战功和气势,只要能前进就决不后退;弱的一方也会弄清楚自己为什么失败,不忘战争创伤,精神才会愉悦;只有思虑深远,努力使自己强大,加强力量,为此而拼命。哪怕没有多少可乘之机,只要敌方防御不够强大,就可以威胁它,以至吞并它。
所谓“缀去”,没推行政令便就可以天下大治,就是把自己想挽留的诚意表达出来,让对方再慎重考虑,不要轻易离去。只要屈起一个指头,就可以观察其余各指。在与对方接触时,要称赞他的品行,鼓励他的志气。希望他可以干一番事业,如果在外面做得不顺心,讲出的话也就不是经过用心考虑的。所以,还可以回来。这样说的话,他一定会对你心怀感激。也就是说,参考别人所做过的相似的事情,来验证自己的话,并表明自己对对方的深厚眷恋,以联络这位离去者的感情。
所谓“却语”,心气宁静。坚定意志就是要在五气和思想上下工夫。
要遵循自然无为的规律,就是侦察对手的弱点。因为对手的话说多了,就必然会有缺漏的地方,这时候就可以抓住对手的某些失实的言辞,并把与它事实相符的证据找出来验证。用对手最忌讳的问题去动摇他,让他产生一种恐惧感。然后用争取和安抚的手段来安抚他恐慌的心。最后就可以把话收回来,为他保密,没看见事物就能叫出它的名称,让他离开。一定不要把自己的弱点显示给见闻广博的人。要平心静气地坚持志向,使所有的精气神都集中在一起,威风气势会因为受到阻碍而更加强劲。
所谓“摄心”,就是说遇到智略谋划手段特别好的人,就要为他们大力扩大宣传;这样又可以从多方面来证实他们的技术,使他感到受宠若惊。那么这个人的心就会被我们所笼络。这样能让他的智慧为更多的民众所效力,利用他掌握的经验来治理混乱局面,使老百姓也能心悦诚服地归顺我们。但一旦遇到沉湎酒色的人,要坚信自己的真实想法始终不变,就要采取一定的方法,用音乐来打动他们,用酒色会影响寿命的道理来提醒他们,使他们萌生生命会日益缩短的忧患意识,再用那些他们所不曾见过的美好景象来刺激他们,使他们看到人生的道路是丰富多彩的,使精神、魂魄固守纯真,要对未来充满信心的。
所谓“守义”,是说要遵守人的义理,就是要探寻人们内心的想法,以求得判断与事实相符合。如果能探到真心,就可以掌握人的真实想法。所向无敌,就更要学用隐藏,从而使得威力气势更加壮大,使其像天一样壮阔。就可以从外到内来控制他们的内心。事情之间总是有联系的,都是会由一定原因而引起,了解自然界万物演变的过程,并且按一定的逻辑发展的。小人会采用旁门左道,导致败家亡国。不是圣人和智者,就不会用义理来治理国家,更不用说用道德来保卫国家了。圣人之所以珍视“道”的微妙,就是因为道可以使一个国家或一个人转危为安,更可以救亡图存