外道觉的很奇怪，就问老人道：“这个年轻人是谁？”“我的儿子。”老人回答。“既然是你的儿子，为什么他被蛇咬死，你却一点悲伤都没有？还有心情继续干活，他不是你的亲生儿子？”
“这有什么好悲伤的，人生总是要死，事物的兴盛与衰败自有它的规律，人既然死了，如果他有善因，自有好报，假如他的恶因成熟，恶报就现于其前，我忧愁啼哭，对死者有什么好处呢？”老人说到这里，看着发呆的外道，又问他：“你是不是要进城去？顺路的话，我拜托你一件事，可以吗？”
外道问什么事，老人又继续说，“你在进城后向右拐弯的第二家，路过时，请对我家人说中午送饭的时候，只送我一个人的就行了，对她说儿子已经被蛇咬死了。”
外道觉得非常奇怪：为什么这个老人一点善心、仁慈心都没有，儿子死在这儿，毫无悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父亲。
外道进了城，拐了弯，找到老农的家，对老妇人说：“你的儿子被毒蛇咬死了，他的父亲叫我带口信给你，中午只送一个人的饭就好了。”
妇人听了这话，只向来人感激，并无悲伤。外道奇怪的又问：“老妇人，你难道不怜悯儿子的惨死吗？”
老妇人却很自然的回答道：“这个儿子托生到我家，并不是我去招呼他的，他自己要来的；现在他走了，我也留不住他。正如旅店里住一夜旅客，晚上路过寄宿，天亮各自离开，谁也留不住，其实也无须留。我们母子之间，也是如此，儿子的去来，是随他的业缘，我一点也护救不得。”
外道听完这些话，心里想，这真是一对硬心肠的夫妻，又糊涂又不近人情。
这时里面又走出一个女人，是死者的姐姐，外道好意的问她：“你的弟弟死了，你难过伤心吗？”
“他已经死了，我为什么要伤心呢？我们如同被编成大木筏的木头，在水中航行，一旦遇到大风暴，木筏被冲散了，那木头各自随流水飘散，木头不能永远拴结在一起。我们因为偶尔的因缘而变成了姐弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有规定的时间，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”
姐姐说完，身边又一妇女说：“噢，我丈夫死了。”
外道这时已经如坠在云雾中，他问妇女：“你自己的丈夫死了，竟然这样若无其事，毫无悲伤之意？真的无所谓吗？”
死者的妻子平静地说：“我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样，夜间停宿在一起，天一亮，各自去寻求食物，各有各的命运，鸟儿一旦飞开而不能回来，是他的造化。我既代替不了他，也无法为他承担业力，就好比在途中相识的客人一样，相会以后，总要各奔东西。”
外道听了这一家人的话，满心愤怒，甚至后悔自己跑了一趟冤枉路，本来听说这舍卫国的人最有孝道的，以为自己弃邪归正，来此寻找真谛，岂知是这样一般毫无道理没有仁慈心的人。
尽管如此，他还是想见佛陀一面，空手而回，毕竟是遗憾的。因此他来到祗园精舍，求见佛陀。
外道心里充满疑问，拜见佛陀后，默默坐在一边，低着头，并不开口寻问。其实他的心思，佛陀早已明白，因而故意问道：“什么事使你如此忧愁？”
“因为希望不能如愿，所遇之事，违背我心，所以忧愁。”外道回答。
“忧愁不能解决问题，有什么失意的，你尽管说。”佛陀慈悲地对他说。
“我从远方慕名而来，是因为崇拜舍卫国有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，岂知一到这儿，就遇到这么一点也不近人性的事情……”
外道将碰到老农夫及儿子乃至他一家人的事情告诉佛陀。
佛陀微笑着向他开示道：“话不是这么说的，你所希望看到、听到的是人情、人性的事。而法理是不能顺着人情人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们能知道人生无常，人不能永远保持自己的有为的色身生命，这是从古至今，所有的圣凡都是一样的。一个人死了，大家为他大哭大喊，这对于死者有什么益处？况且当人在有生的时候，注定就有死。生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死的流转中，就永远也没有止息的时候。”
外道听了佛陀的开示后，心里顿时开悟，从此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一个虔诚精进的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，荣华富贵，更是过眼云烟，虚幻不实。在我们这个娑婆世界中，一切都是“因缘而起，因缘而灭，缘生则生，缘灭则灭”。
但是，“随缘”有时常被误解为不为，借此听天由命，逃避问题和困难。其实，随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便。随缘是一种智慧，是一种修养，是一种人生态度，更是一种对生老病死、情痴情绝、荣辱贵贱的坦然面对。
6、慈悲之心人己平等
《坛经》中讲，“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”
那些真正修功德的人，十分谦虚，普遍尊敬一切人。如果轻蔑他人，遇事先考虑自己，便没有功。如果自己的本性虚妄不真实，便没有德。这是因为惟我独尊、蔑视一切的缘故。善知识，时时保持正确的心念是功，公平正直的心态是德；自己修心性是功，自己修身行是德。
正如宋代白云守端禅师曾作过的一首关于平等待众生的偈：
若能转物即如来，春至山花处处开。
自有一双慈悲手，摸得人心一样平。
这首偈中“自有一双慈悲手，摸得人心一样平”是最经典的论述，它很直接地指出，人人都应该以一种平常心去看待和对待世间的众生。释迦牟尼就是这样做的，故而他才得到了众人的尊敬。
有一天，提婆达多生病，很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，释迦牟尼亲自来探望他。
释迦牟尼的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你，甚至要将你杀死！”
释迦牟尼回答说：“对某些人友善，却把其他人当作敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是，释迦牟尼靠进提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，像爱我的独生子罗睺罗的话，就让我堂兄弟的病立刻治好。”
提婆达多的病立刻消失，恢复健康。释迦牟尼转头对他的弟子们说：“记住，佛待众生是平等的。”
平等待人，是一种人生之美。德国有句谚语：“高贵的血和普通的血都是一样颜色的。”意思是说，人不应有贵贱之分。
不可否认的是，只要有经济的地方自然就有贫富差距，但是贫富差距只能说明金钱的多少，并不能代表人格的高低。
倘若有钱人总是以一种蔑视的眼光去看待那些比不上自己的人，那么这个人的人格也不会高尚。因此，无论有钱也好、无钱也罢，从内心里平等地看待每一个人，这个人才能得到别人的尊敬和大家的肯定。否则这人即便拥有上亿身价，也同样是受人鄙视的。
曾经在某处看到这么一种现象。
一位老人骑着一辆装满破烂儿的三轮车缓缓地经过报刊亭，此时，一辆“宝马”正准备靠边买报纸。
车主见三轮在前边挡路，不耐烦地按了几下喇叭，老人给突如其来的怪叫吓慌了神，急从车上跳下来，差点摔了一跤。
车主继而不耐烦地又大吼：“快点走开！刮坏我的车，你赔得起吗！”
“宝马”车主那口气，很显然是一种居高临下的斥责，是贵族对平民的蔑视和吼叫，是强者对弱者的讥讽和吆喝。然而，大家心中却对这辆“宝马”存在着许多的猜想，怀疑这辆“宝马”是否真正的属于他——没准是家族产业、更没准是某企业的公有财产。即便这辆“宝马”是他靠劳动所得挣的，也不能说明他就比别人高一等，他又有什么资格去怒吼一个自力更生的老人呢？
很显然，“宝马”车主不但没有同情心，更没有一颗君子之心。对待这种人，用一句不好听的话来评论“狗眼看人低”也不为过。要知道，不懂得尊重别人的人就不会得到别人的尊重。
人际交往，“平等原则”是前提条件。没有平等待人的观念意识，就不可能与他人建立良好的交往关系。那些不懂得尊重对方的做法，都不会产生良性的交往效果。平等待人，尊重他人，是获得他人信任的起点。
在“百团大战”之后的一天。当时担任八路军一二九师师长的刘伯承元帅，听到师机关有的人带着轻蔑的语气将勤杂人员叫作“伙夫”、“马夫”、“卫兵”、“号兵”等，非常生气。就此事专门做出了批示：“我们革命的军队官兵平等，都是革命大家庭的一员。今后，伙夫就叫炊事员，马夫就叫饲养员，挑夫就叫运输员，卫兵就叫警卫员，号兵就叫司号员，卫生兵就叫卫生员，勤务兵就叫公务员，理发师就叫理发员。”
从此，八路军中的称谓就照此统一下来了，官兵关系从此也变得更密切了。
或许，我们有时也想“一碗水端平”，却常常“端不平”。原因很多——身份、地位、贫富等等，都会影响到我们待人的态度。若想真正做到“一视同仁”，就需要我们闭上“现实的双眼”，去掉罩在别人身上的“光环”。
7、带给你快乐的人，也是能带给你痛苦的人
君子与小人的分辨自古并非难事。识人辨德，虽难以入人心，然人之言行作为，必露其心描其魂。然而，君子与小人的分辨于个体来说也并非始终的确定。因为帮助你的人在帮助你的同时也许已经害了你；因为我们往往看到的只是某一件事，而没有看到其他相关的事。
管仲与鲍叔牙合伙做生意，管仲少出资而多分利，鲍叔牙除了看到管仲的贪婪，还看到了管仲家里的相对贫寒。因此并未把管仲的贪婪作为爱占便宜的失德，而是看到了管仲孝母顾家的美德，并心甘情愿地多分给管仲利润。
这件事反映出的不仅仅是鲍叔牙道德宽容度的增大，更重要的是鲍叔牙道德自律度的提高。不把贪利的管仲作为小人，那是因为鲍叔牙的眼中无小人，他在心里认可管仲贪利是孝母顾家。对管仲的道德宽容，是因为鲍叔牙的道德自律。
