当人初临人世的时候，都还是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，既不懂得男女之间的色欲，也不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，仅仅是以一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给他们的每一丝欢乐。
然而，进入俗世久了，一颗初心便会变得面目全非。比如，很多人刚进入社会时，都满怀希望与抱负，遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本纯真的心就变了。原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵也变得歪曲，丧失了希望与抱负，最后变得窝囊畏缩。
究其原因，就是因为心中的累赘多了。常言道，初生牛犊不怕虎，那是因为它不懂得虎的可怕，保持着一颗未被经验污染的心。一旦它切身体验到了虎的可怕，便不再敢于向虎挑战。面对老虎的恐惧，以及由此而来的死亡阴影，会一直占据着它的心。
人生于世也是如此，品尝过失败，便会畏惧失败；品尝过痛苦，就会逃避痛苦；品尝过财富和权势的味道，便要死死抓住，不肯再放开手。久而久之，我们的心越来越沉重，各种累赘堆满了心灵的每个角落，渐渐的，我们什么都不敢再尝试，什么也不肯轻易丢弃，于是，我们再也看不见身边的风景，再也感受不到快乐和安宁。因为失去了用新奇的目光观望世界的那双眼睛，失去了最初充满童心童趣的自己。
所以，除去心中多余的累赘，时不时为心灵腾点空间，才能逐渐回归自然的天性，看见自身的美和世界的美。年龄的增长不是问题，一颗永葆年轻的心才是最重要的。
佛尚在世时，有一次，波斯匿王带着群臣，骑着大象出外巡游。途中，波斯匿王看见一个满头白发的老人从远处走来，于是便叫停了众人，让老人先慢慢走过去，别让浩大的队伍吓着他。
老人本来想着在路边等一等，让队伍先走。但是看到队伍先行停下，也就放心大胆地往前走。老人走过波斯匿王身边时，波斯匿王微笑着问他：“您老年纪不小了吧？”
老人伸出了四个手指头。
波斯匿王纳闷了，“四”是什么意思？难道才40岁吗？可是头发胡须都那样白了？
老人望着波斯匿王，露出了天真的笑容，他说：“我今年四岁。”
“四岁？”波斯匿王差异地问道。
“对！”老人十分坚定地说，“不是说我是倒着活的，而是我从四年前闻得佛法后才算真正的开始活着。那之前，我是糊涂的、懵懂的，甚至虚伪的。如今，虽然我身已老，可是我抛开一切，尽自己的力量付出、布施，不同人斤斤计较，不为外事挂心，反而身心轻安，越活越年轻。所以，我说，我的年龄才四岁。”
波斯匿王听了老人的话，十分欢喜，说：“老人家，你虽然闻得佛法才四年，可是你的生命具有真正的价值，无争才是最为逍遥的人生。”
这位老人是真正的智者，身虽老，但心不老。心之所以不老，是因为不为外事挂心，不为烦恼所役。
譬如一个人看到翠竹黄花，青青翠竹是那么青翠有生气，繁茂的黄花又是那样鲜艳美丽，因此为它们的清净不染、庄严自在生出了欢喜、赞叹和感恩之心，这样的人，是用心灵生活的人。这样的心灵，是清澈、没有累赘的心灵；这样的境界，是做人应当追求的境界。
生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠，所以人常常显得很苍老，因为受外界环境和自己情绪变化的影响。不被年岁所束缚的人，能时时抛开既有的一切，时时回归自己本性的自然，不执著，不虚妄，回归自然天性，让人生中的每一刻，都成为新的起点。
聪明累，过无机心的人生
【佛心智语】
浓妆艳抹的风姿虽然能够在第一时间吸引别人的目光，但洗尽铅华后的本色却更加持久。
《华严经》中有偈云：“诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。”意思是说，世间一切现象没有固定不变的，也没有永恒不变的真理。
人们正是因为很难认识到这一点，或者认识了也很难从心底接受，以致执著于自己的一腔信念，却不知这种想法本身已经错了。这种自以为是的聪明，常常会成为算不清的糊涂账，倒不如去除杂质，于单纯中得正道。
聪明是一种先天的东西，人们总是羡慕聪明人的智商，殊不知这种表面的光芒不一定能令聪明人成功，在现实中也确实存在着众多一事无成的聪明人。聪明这种天赋犹如水一样，可以载舟，也可以覆舟。
苏东坡在《洗儿》一诗中写道：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡对于自己一生因聪明而受的苦刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，以躲避各种灾难。聪明本是天生禀赋，机关算尽往往是人的痛苦之源。
才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。正所谓难得糊涂，聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。摒弃小聪明方才显示大智能，除去矫饰的善行方能使自己真正回到自然的善性。聪明常常被聪明误，因此，一个人身处世间，应当除去自己的机心，以一颗最率真的心做人。
有一天，佛陀带着弟子们到王舍城去托钵。路过一家染布店的时候，佛陀停下了脚步，站在店铺的旁边，专心地看着染布师傅染布，直到整个染布的过程结束后，佛陀才继续向前走。
回到精舍，佛陀问随行的弟子：“今天外出，有什么感想和收获吗？”
一个弟子回答：“城里很繁华，很热闹。大家都在忙着出售、购买。”
“这么多人都在买卖，你们从中又看出点什么吗？”佛陀又问。
另一个弟子回道：“买卖的目的都是为了谋生。”
“对！”佛陀点点头，说：“除了生活需要滋养之外，我们的心灵也需要滋养。”
弟子们十分好奇，问佛陀：“要用什么来滋养我们的心灵呢？”
佛陀说：“今天，我看到染布店的师傅，他的全身被沾染了很多的颜色，最后却染出了一匹洁白的布，整个过程他都非常细心，就是为了不让布匹被染脏。”
众人终于明白佛陀白天的时候为什么会在染布店停驻了。
佛陀接着说：“其实修行也一样，我们处在这个混浊而又复杂的世界，最重要的是要保持心的纯净。我们原有的本真就像那块白布，若不小心呵护，即便染布师傅的技艺再好，它的色泽也不会有之前那么好。所以，我们要学染布师傅，仔细地呵护我们的心。”
布弄脏了，再去漂白就好，可是再次漂白之后的白，已不是最初的洁白。我们的心也是这样，贪、痴、嗔等各种污秽侵入心灵，使得它忐忑不安，无法平静，不复最初的纯真。很多时候，迫于世俗的种种压力，真实的自我往往裹着厚厚的外衣，让人无法看到真正的面目。浓妆艳抹的风姿虽然能够在第一时间吸引住别人的目光，但洗尽铅华后的本色却更加持久。
人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？
一颗纯净率真的心是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的轻唱，听凭内心的召唤，这是本性使然，没有特别的理由。
在世人的眼中，禅是很高的境界，可望而不可即，其实，古往今来的禅师反复强调，禅的境界就在人间，在每个人的身上。一个人只要能够除去多余的机巧之心，保持自己的本色，发挥自己的天然个性，就是达到了禅的境界。
在这个世界上，每一个人都是独一无二的。每个人都有自己的独特个性和特色，不必去寻求这样或那样的机心，而应以自我的真心对待万事万物。只要我们在遵守规则的前提下去除机心，保持自我本色，不人云亦云，不亦步亦趋，就能创造出属于自己的美好人生。
做人要有一颗直心
【佛心智语】
不必追寻世外桃源，也不必向往人间净土，更不必东攀西附，拥有一颗直心，便处处是道场。
《维摩经菩萨品第四》中有一句名言：“直心是道场。”拥有一颗直心，就是拥有坦荡光明的心境，心口如一，言行如一，心地磊落，没有牵挂纠缠。
心口如一，就是嘴里所说的话，与心里当下所想的内容是一致的，没有欺骗自己和别人。可是，这并不意味着毫无遮拦地和盘托出心里所想的一切，以致不顾后果，不管别人的感受，甚至毫不在乎地用言语伤害别人，这不是直心，而是粗暴和无知，是没有智慧和慈悲的表现。
在现实生活中，人们为了自己的利益需要，往往会说一些违心的话。佛家有“方便妄语”之说，意思是有时我们为了不伤害别人，可以说一些善意的谎言。不过，善意的谎言一定要出自真心，才符合心口如一的要求。倘若只是为了利益需要而说谎，就谈不上善意，更谈不上直心。
言行如一，就是怎么说就怎么做，把自己所说的话原原本本地落实到行动上，这样的心才称得上爽直。与此相反的，就是把自己所说的话，变成了口号，话说得很好听，却从来不将它落到实处。现实生活中，我们或多或少都会犯这种言行不一的错误，有时是为现实所迫，有时则是因为自身的惰性，面对困难的事情，总是为自己找借口，不愿意付出努力。久而久之，受害的其实是自己。
做到了心口如一，言行如一之后，就离直心不远了。可是，我们常常会觉得自己的心很混乱，不得安宁，这是因为我们还有着太多的牵挂与纠缠，以及由此而产生的执著与烦恼。我们需要找到烦恼的根源，给自己的心松绑。关于烦恼的根据，《维摩诘所说经》里说得很清楚：“何为病本？谓有攀援。”攀缘心就是我们的六根，对着六识时，总忍不住要去攀附，由此生出无穷无尽的欲望和烦恼，原本清净坦荡的内心也被扭曲。
要想拥有一颗直心，就要从放下心里第一个拐弯攀缘心开始，只要拥有一颗直心，便处处都是道场。
一天，光严童子为寻找适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。
维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。
光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”
“我从道场来。”
“道场在哪里？”
“直心是道场。”
听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。
直心即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝了一切妄念，存一无杂之心。有了直心，在任何地方都可修道；若无直心，就是在清净的深山古刹中也修不出正果。
