能够做到时时心口如一，处处言行如一，心地光明磊落，没有牵挂纠缠，就不必去追寻世外桃源，也不必向往人间净土，更不必东攀西附，只要做好自己，哪怕身处喧闹世俗也不受影响，那么，心内便是净土。
其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性本善”，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。
人心本来纯真无私、正直光明，但随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，放弃了自己的直心道场。
世上最累人的事，莫过于虚伪地过日子。做真实的自己，活出自己的性格，才能得到发自内心的快乐。尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做想做的人，才会达到快乐自在的人生状态。
给生活留一点空隙
【佛心智语】
有空隙，才能兼容更多东西，才有可能达到更高的境界。
佛家讲开悟，是说做人要有平常心。现代社会中，我们惯于为自己作各种周密而细致的盘算，权衡着可能有的各种收益与损失，却不懂得为自己的生活留有一点空隙，平常心也因此而变得可望而不可即。事实上，保持一分内心的宁静，就会发现，世界并没有想象中那么拥挤，生活也没有想象中那么痛苦难耐。
书法上有一种技巧叫飞白，国画也有一种讲究叫留白。不论飞白还是留白，都是一种通过在空间上留白，从而在视觉欣赏上留下空隙的方法。恰如其分地为有限的空间留下空隙，能创造一种高雅简约之美，令观者心旷神怡，给人带来无限的想象空间。
艺术作品是这样，人生更应该这样。生活中，我们常常不知不觉地加快了脚步，生怕身边的人将自己抛下，于是在追赶的过程中渐渐失去了自我。
有一个僧人向禅师请教如何开悟。
他说：“我每日早起早睡，勤打坐勤念经，心无杂念，为什么还是无法开悟？”
禅师交给僧人一个葫芦、一块盐，叫他将葫芦装满水，再把盐倒进去。
“盐一溶化，你就会开悟了。”
僧人照禅师所说的去做了，过了一会儿，他向禅师抱怨：“我把盐块装进葫芦，可它化不了，葫芦口太小，拿一双筷子伸进去，却搅不动，看来我没办法开悟了。”
禅师拿过葫芦，倒掉一些水，然后摇晃几下，盐一下子就溶化了。
僧人露出困惑的表情。
禅师说：“从早到晚不停用功，不留一点间隙，就像装满了水的葫芦，摇不动又搅不动，如何化盐，又如何开悟？”
学僧仍旧不解：“不用功也可以开悟吗？”
禅师耐心道：“修行如弹琴，弦太紧就容易崩断，弦太松又发不出声音。保持平常心，不忘给自己留一点空隙，才能悟道。”
学僧终于有所领悟。
“修行如弹琴”，禅师的话说明了一个平凡的道理：过犹不及。琴弦绷得太紧或太松，都弹不出美妙的音乐，我们的心也是如此，太过紧张焦虑，会导致压力和烦恼缠身；太松弛懒惰，又会一事无成。生活中应当时时保持一颗平常心，在努力工作，不断追求更高目标的同时，不忘给自己留一点空隙。
世间万事万物，都需要空隙。建筑与建筑之间有空隙才不会显得拥挤，家居环境中有空隙才有生活的空间，两辆车之间有空隙才不会相互碰撞，树与树之间有空隙才有生长的余地，人与人之间有空隙才能和谐相处。
一无所有的时候，要留空隙；功成名就的时候，更要懂得留空隙。人在高处时，不容易看清自己。有了一点成就，就以这点成就来标榜自己、评价自己，因此沾沾自喜。这样，真正的自己就被蒙蔽了，人生的路就被堵住了。
生活的空间，需要借清理而留出；心灵的空间，则需要借助思考开悟而扩展。给心灵留空隙，其实是在心灵的角落为自己留一个位置。每天花一点时间给心留出一点空隙，才能在为人处世上清醒地坚守自我。
不伪饰，不失本色
【佛心智语】
保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然，才是真谛。
顺其自然是佛法，恢复本原亦是佛法。世间万物皆有其自身的规律之所在，树在风中摇摆时是自由自在的，它懂得顺其自然的道理。
自然的，才是最美的。在这个世界上，任何事物，尤其是人，都应保持自己的本色。失去本色，就失去了特征，失去了存在的意义，要知道，任何虚伪的掩饰都不会长久。
生活也是如此，保持一颗本色之心，遇山则高，遇水则低，随顺自然，才是真谛。
无德禅师四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，便去拜访他。
佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”
无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的长老禅师，却连隐居之处都不知道？”无德禅师开玩笑说：“我骑了30年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说，我30年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。
一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果是那样的人，当然可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师却拦住他说：“你问得很好，问得很好。”
学僧道：“我本想请教禅师，可是我还没有……”
无德禅师打断道：“我今天不回答。”
学僧执著地问：“干净得一尘不染时又怎么办呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧在问：“禅师，什么是您特别的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问道：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师斩钉截铁地答道：“这就是我的家风。”
学僧更加不满了，讥讽道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师随口说道：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一枚铜钱给学僧，学僧终于醒悟。
无德禅师再见佛光禅师，郑重其事地说道：“我现在已找到隐居的地方，那就是当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居！”
无德禅师能够当行脚时行脚，当隐居时隐居，正是顺其自然的生动体现。
龙门清远禅师有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧，都不拘小节，天涯海角任逍遥即是禅者的人生观。什么都无法束缚他们，什么都不改其乐，即使到地狱也洒脱。“祖佛位中留不住”，连佛祖都不做的胸襟还有什么会成为他们的挂碍呢？
当行脚时就行脚，当隐居时便隐居，心中没有任何伪饰，到哪儿都是行脚，去何处都是隐居，生命到此境界，才算是真正的自由自在。
做自己最幸福
【佛心智语】
自身价值要自己发现，要自己在生活中慢慢体悟。做好自己，便能活出自己人生的真意。
在现代社会中，人们时刻在意自己在社会中的位置，或是与熟人比较，或是与亲人攀比，找不到属于自己的价值定位。只看到他人生活中的光鲜，却看不见自己生活中的美好。
其实每个人都有每个人的活法，感受的境界也是各自不同，最重要的是能感受到自己生命中独有的意义和价值。不必徒然祈求他人生活中的锦衣玉食，我们也有自己的粗茶淡饭，不用羡慕别人，只需做好我们自己。生活的表象只是代表了不同的活法和不同的道路，只要能安心自在，活出自我，就能在平常中体味满足和幸福。
有一对孪生兄弟因为逃难而失散，多年后重逢，个性活泼的哥哥在饥寒交迫下投身寺院当了和尚，个性安静的弟弟则在机缘巧合下娶妻生子。兄弟俩过得极不快乐：哥哥羡慕弟弟娶妻生子，享尽家庭温馨；弟弟羡慕哥哥皈依佛门，远离尘世纷扰。
一天，兄弟俩相约在半山腰的小凉亭闲谈。正要离开时，发生了山崩。慌乱中他们躲进了一个小山洞，幸免于难。半夜，哥哥怕弟弟着凉，脱下僧衣给弟弟盖上；清晨，弟弟感激哥哥的照顾，脱下上衣给哥哥盖上。几天后，兄弟俩获救了，但哥哥被送回了弟弟家，弟弟被送回了寺院。
他们将错就错地住了下来，体会着自己向往的生活。哥哥为了衣食拼命干活，累得半死也撑不起一家温饱，丝毫享受不到家庭的温馨；弟弟为了准时撞钟、诵早课，和衣而睡，难以安眠，半点感受不到出家生活的优哉。兄弟俩在疲惫不堪下恢复身份，这才发觉，还是做自己最好。
无论哥哥或弟弟的人生多么值得羡慕，最终二人都发现，还是做自己最幸福。因为丧失自我的生活，是不值得拥有的。
在有限的生命中悟透人生的本体，了悟人生的真谛，发出生命的光芒，活出人生的真意，认识到动静一如、有无一般、生死一体、来去一致的心态，放宽胸怀，空出心智，合于自然，从而超越智勇奇巧，超越悲喜荣辱，超越沉浮生灭，超越时间的限制，认清生死问题、苦乐问题和生命的价值问题，那么，人生将会于无尽的空间中绵延，直至进入生命的圆满之境。
其实每个人的生活都是有苦有甜的，关键是要发现并能享受生活中美好的一面。自身价值要自己发现，要自己在生活中慢慢体悟。做好自己，便能活出自己人生的真意。
【大师点拨人生】
其实，人的本性原是清净、良善的，只因后天染上各种的习气，若无法改掉不好的习惯，就会造成身心的痛苦。如果能时常保持清净心，则不论遇到何种境遇，都会守好人生的本分。
——证严法师
时时回归自己本性的清净，守本心，守本分，不为境遇所动，方能协调身心。
物有本，水有源，人有本来面目。每一个人的本真、本性、本来面目像湛然的朗朗晴空，没有一点污染；又如一大明镜，只因为平时被烦恼、无明的尘埃遮盖了，失去了本真，才落在生死海中受苦。很多人为了人情、名利，不得不去攀援、找关系、走后门，从事种种的拜托，沉沦在人情世相里，认不清自性，失去了本真，如何能成就觉悟的自己？
——星云大师
做真实的自己，活出自己的性格，才能得到发自内心的快乐。
我们偶尔会有一念、有一刹那、有一秒钟，如果更好，会有一分钟保持这种清明无执的状态；继续保持下去，从一分钟到两分钟，两分钟到三分钟，功夫做到纯熟的时候，也可以三天两天、十天八天都能保持这种心地光明朗照的精神状态。平时，可以在一定的、没有外在干扰的情况下来做这个功夫，然后逐步地做到有一些外在的干扰也能够不受影响。久而久之，就可以达到对境无心，那就是一种觉悟的精神状态，很容易也不容易。我希望大家不要把开悟看做是一个畏途，不敢去接触它。只要肯努力，开悟很容易。
——净慧法师
开悟，便是悟出真正的自己。脱去执迷，做人无机心，心意清净，就是自我的本色。
