那次，他趁她不注意的时候偷偷地溜达到外面玩了，回来的时候正好碰见了她。他像一个做错事的孩子站在她面前，低着头一声不吭。到了傍晚，她的桌上多了一盆三色堇，紫、黄、红，斑斓交错，像蝴蝶展翅，又像一张顽皮的鬼脸，旁边还附上一张小条子：“想知道你不高兴的样子像什么吗？”她忍俊不禁。第二天她又收到了他送的一盆太阳花，小小圆圆的红花，每一朵都是一个灿烂的微笑：“想知道你笑的样子像什么吗？”
后来，他带她到附近的小花店闲逛，她这才惊奇地知道，世上居然有这么多种花，玫瑰深红，康乃馨粉黄，马蹄莲幼弱婉转，郁金香艳异咄咄，栀子香得动人魂，而七里香更是摄人心魄。她也惊奇于他谈起花时燃烧的眼睛，仿佛在那里面燃烧着生命的光芒。
他问：“你爱花吗？”
“花是无情的，不懂得生命的可贵。”
他微笑着告诉她：“懂得花的人，才会明白花的可敬。”
一个烈日炎炎的中午。她远远看见他在住院部的花园里站呆了，她刚要喊一声，他听到了脚步，急切回身，食指掩唇：“嘘——”
那是一株矮矮的灌木，缀满红色灯笼的小花，此时每一朵花囊都在爆裂，无数花籽向四周飞溅，仿佛一场密集的流星雨。他们默默地站着，见证了一种生命最辉煌的历程。
第二天，他送给她一个花盆，盆里只有满满的黑土。他微笑着说：“我把昨天捡回来的花籽种在盆里了，一个月后就会开花。”
三天后，深夜，他床头的急救铃声突然响起。她第一时间冲到病人的身边，在家属的眼泪中，她知道一切都已经太晚了。在生命的最后时刻，他始终保持奇异的清醒，对身边的每一个人露出了一个灿烂的笑容，像刚刚展翅便遭遇风雪的花朵，渐渐冻凝成化石。
她并没有哭，每天给那一盆光秃秃的土浇水。后来，她到外地出差一个星期，回来后，发现那盆花不见了。同屋的女伴看见里面什么都没有种，就把它扔到窗外了。
又过了一段时间，她打开桌前久闭的窗，整个人惊呆了——
窗户下，一个摔成两半的花盆里长出了一株瘦瘦的嫩苗，青翠欲滴，还有一个羞涩的含苞，好像一盏燃起的生命之灯。这时，她忽然懂得了生命的真谛。
易朽的是生命，似那转瞬即谢的花朵；然而永存的，是对生的激情。每一朵勇敢开放的花，都是一个面对死亡的灿烂微笑。死是生的结束，也是另一个生的开始。一个人看透了生死的意义，看清了生命的价值，才会将生演绎得更美丽、更灿烂，这才是对死亡最好的回答。
积极行事，看待有烦恼的真实人生
面对现实生活，每一个人活着都会觉得很屈服，因为心里都有股烦恼压抑其中，无法倾吐。而物质文明越发达，人在世间的能力越大，欲望就越大，也越来越不如意，离本性越来越远。
人生总是如此，不如意事常八九，可与人言无二三。世事没有一帆风顺，撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，其实质却大相径庭。
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说：“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”“没有。”小和尚还低着头。老和尚肃穆地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的，绝对成不了佛。”说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，都没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
生活已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极行事，生活会告诉你不同的答案。
有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，便会离道越来越远。因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，生活就不会太累。
“不要拿自己的错误惩罚自己”，人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误买单实在不是做人的“上算”。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
记住别人对你的帮助，忘记别人对你的不满
一般人往往这样：应该忘记的不忘，而不该忘记的却忘记了。他们都认为这就是聪明，却不知这被佛家看成了太糊涂。做人要记住别人对你的帮助，忘记别人对你的不满，只有这样才能达到佛家所说的释怀。
生活中，总有一些事情需要我们牢记于心头，而又有另外一些事需要我们忘却于脑后。什么该记住，什么该忘却，这才是需要我们用心去体会的。
铁匠和他的好朋友结伴去旅行，一路上两个人相互照顾。
有一天，他们在翻过一座大山时，铁匠不幸失足，在他滑向悬崖边的一瞬间，好朋友不顾自身危险，拼命拉住了他。铁匠于是在附近的一块大石头上刻下：某年某月某日，好朋友救了铁匠一命。
他们继续前行。一个月后，他们来到一处结冰的河边，他们为是踏冰而过还是寻桥而过争吵起来。一气之下，好朋友踢了铁匠一脚，铁匠跑到冰面上刻下：某年某月某日，好朋友踢了铁匠一脚。
有个过路的行人见了，好奇地问铁匠：“你为什么把好朋友救你的事刻在石头上，而把他踢你的事刻在冰上？”
铁匠说：“好朋友救了我，我永远都感激他；至于他踢我的事，我会随着冰上字迹的融化而忘得一干二净。”
任何人，在具备“兽性”的同时也拥有“人性”。所谓“兽性”有时表现在一个方面——人是容易记仇的动物，他会把损害自己利益的人与事牢记于心；而在“人性”方面的表现是，他能在“忘”与“记”两方面做出正确的选择：很快忘掉不愉快的东西，永远牢记别人的“好”。人之所以为人，就是在“人性”和“兽性”的较量中，“人性”永远占据上风，即或是暂时退却，但必将取得最后的胜利。
在人生的旅途中，我们要学会去记住别人对你的帮助，忘却自己对别人的不满，学会宽容才能让你活得更自在、更轻松，坦然地去面对旅途中的风风雨雨。
第二次世界大战期间，一支部队在森林中与敌军相遇，激战后两名战士与部队失去了联系。这两名战士来自同一个小镇。
两人在森林中艰难跋涉，他们互相鼓励、互相安慰。十多天过去了，仍未与部队联系上。这一天，他们打死了一只鹿，依靠鹿肉又艰难度过了几天，可也许是战争使动物四散奔逃或被杀光，这以后他们再也没看到过任何动物。他们仅剩下的一点鹿肉，背在年轻战士的身上。这一天，他们在森林中又一次与敌人相遇，经过再一次激战，他们巧妙地避开了敌人。就在自以为已经安全时，只听一声枪响，走在前面的年轻战士中了一枪——幸亏伤在肩膀上！后面的士兵惶恐地跑了过来，他害怕得语无伦次，抱着战友的身体泪流不止，并赶快把自己的衬衣撕下包扎了战友的伤口。
晚上，未受伤的士兵一直念叨着母亲的名字，两眼直勾勾的。他们都以为他们熬不过这一关了。尽管饥饿难忍，可他们谁也没动身边的鹿肉。天知道他们是怎么度过那一夜的。第二天，部队救出了他们。
事隔30年，那位受伤的战士安德森说：“我知道谁开的那一枪，他就是我的战友。当时在他抱住我时，我碰到他发热的枪管。我怎么也不明白，他为什么对我开枪？但当晚我就宽容了他。我知道他想独吞我身上的鹿肉，我也知道他想为了母亲而活下来。此后30年，我假装根本不知道此事，也从不提及。战争太残酷了，他母亲还是没有等到他回来，我和他一起祭奠了老人家。那一天，他跪下来，请求我原谅他，我没让他说下去。我们又做了几十年的朋友，我宽容了他。”
众生有罪，佛家讲究释怀。要知道，宽恕别人所不能宽恕的，是一种异常高贵的释怀。
释怀是一种美。深邃的天空容忍了雷电风暴一时的肆虐，才有风和日丽；辽阔的大海容纳了惊涛骇浪一时的猖獗，才有浩渺无垠；苍茫的森林忍耐了弱肉强食一时的规律，才有郁郁葱葱。释怀是壁立千仞的泰山，是容纳百川的江河湖海。
释怀也是一种幸福，我们饶恕别人，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。释怀，是一种看不见的幸福。释怀更是一种财富，拥有释怀，就拥有一颗善良、真诚的心。遗忘别人的“不好”，铭记别人的“好”。当你对别人释怀之时，即是对你自己释怀。因此，哲人说：“人类尽管有这样那样的缺点，我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”
安详宁静，把握住手中自在的道
什么是真正的自在？对佛学深有研究的南怀瑾先生曾经作过一个形象的比喻，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，若有若无之间，安详而宁静却把握得很牢，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。
唐代丰干禅师，住在天台山国清寺，一天，在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，尤其其中一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来，给寒山背回去用。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
