人生就像一出戏，每个人都是这个舞台的一个角色，那些有戏剧色彩的人，往往会让你看到生命的乐趣；而那些痛苦的角色总会让你觉得活着是一件多么痛苦的事。但现实中的人生与戏剧中的人生有着不同的一面：戏剧中的人物是被导演预先规定好的；而现实中的人，自己就是导演，愁苦与喜乐由自己掌握。
人生不如意者，十有八九。现实中的悲欢离合，有时已使人心烦意乱。所谓“弃我去者，昨日之日不可留；烦我心者，今日之日多烦忧”。如果我们再把将来可能发生的不幸和痛苦预支过来，那就是雪上加霜，更使自己举步维艰，沮丧难熬，累得直不起腰来。
曾经在敬老院中见过一位84岁的长者，他身体健康，精神抖擞，豁达大度，谈笑自如，滔滔不绝，幽默风趣，给我留下深刻印象。但也有几位老人愁肠百转。有的说：“我怎么死都行，就别得半身不遂，自己受罪，还给儿女们增加负担”；有的说：“千万别得癌症，疼得受不了”；还有一位心脏病患者，成天坐卧不宁……总之，痛苦还没有来，他们就先“痛”上了。
生活和感情客观地陷入苦境，有时是无可奈何的事情。比如亲人的去世，挚友的分别等等。但如果连思想和心情等主观思维都陷入苦境，那就是苦上加苦，自讨苦吃了。所谓“天下本无事，庸人自扰之”。
如果说，一个人一生只有三天，即昨天、今天和明天的话，那么，昨天已成历史，明天还未到来，只有今天才是实实在在的，最重要的是过好今天。老人尤其如此，因为从一定意义上说，老人是没有明天的，只能从今天的实际出发，骑驴看唱本——走着瞧。看菜吃饭，量体裁衣，顺其自然，随遇而安。日出东海落西山，过一天，多一天；多一天，乐一天；乐一天，赚一天。这何尝不是人生的最高境界？
可如今，身边的男男女女总是为了一些不愉快的小事而无端地烦恼，好像自己就从来没有遇到过顺心的事情一样。
曾经听过这样一个故事：从前有一个小和尚，他每天的工作就是负责清扫寺庙里的落叶。在每个晨钟暮鼓的日子里，小和尚总是为随风而舞的落叶伤神，特别是在冷风飕飕的秋冬季节。他一直在想，如何让自己每天不用那么辛苦地打扫烦人的落叶呢。有一天他终于想到了一个好办法，在扫地之前先用力地摇动大树，把树叶全部摇下来，不就解决问题了吗？于是，这天他起了个大早，抱着一棵棵树使劲地摇，他认为把明天和今天的落叶一起摇落打扫，明天就可以轻松了。谁知，到了第二天，小和尚傻了眼，院子里依旧是落叶满地。方丈知道缘由后，意味深长地对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么摇，明天的落叶总会落下来啊，你的那些师傅师兄们都是这样踏踏实实扫过来的啊。”小和尚终于明白了，有些事情是无法提前解决的，唯有踏踏实实干好今天的事情才是通向成功的捷径。
其实你是在预支明天的烦恼啊！你应该想一想，是不是拿点实际行动出来，尽量让自己开心快乐点，用这份快乐的心情去对待生活和工作，你的人生就会不大一样，当你乐观地对待生活时，你就会过得更快乐；而当你悲观地对待生活时，你就会感到处处是烦恼。
世界上没有任何人和事，会让你烦恼到过了午夜12点还睡不着觉的。一个成熟的人应该掌握自己快乐的钥匙，他不期待别人使他快乐，反而能将快乐与幸福带给别人。每个人心中都有一把“快乐的钥匙”，但我们却常在不知不觉中把它交给了别人掌管。
一位女士抱怨道：“我活得很不快乐，因为先生常出差不在家。”她把快乐的钥匙放在先生手里。一位妈妈说：“我的孩子不听话，叫我很生气！”她把快乐的钥匙交在孩子手中。男人可能说：“上司不赏识我，所以我情绪低落。”这把钥匙又被塞在老板手里。婆婆说：“我的媳妇不孝顺，我真命苦！”年轻人从文具店走出来说：“服务员态度恶劣，真把我气炸了！”
这些人都作了相同的决定——就是让别人来控制自己的心情！
当我们容许别人掌控我们的情绪时，我们便觉得自己是个受害者，对现状无能为力，抱怨与愤怒成为我们唯一的选择。我们开始怪罪他人，并且传达一个信息：“我这样痛苦，都是你造成的，你要为我的痛苦负责！”此时我们就把这一项重大的责任，托付给周围的人——即要求他们使我快乐。我们似乎承认自己无法掌控自己，只能可怜地任人摆布。这样的人谁也不喜欢接近，甚至望而生畏。
一个成熟的人能够掌握住自己快乐的钥匙，他不必期待别人使他快乐，反而能将快乐与幸福带给别人。他情绪稳定，能为自己负责，和他在一起是一种享受，而不是压力。
我们要学会做自己的主人，不要被环境、物欲左右。正如古人所说的，不以物喜，不以己悲。哲人告诉我们说：“常常喜乐，凡事包容，凡事感恩。”你的钥匙在哪里？在别人手中吗？快去把它拿回来吧！
知足常乐——最悲莫若欲难填
世间什么东西最大，又最难以满足？我想就是人的欲望。俗语说，人心不足蛇吞象。世人的贪欲是欲壑难平的。人的私欲往往是得寸进尺，得陇望蜀，没有止境的。正如普希金在《渔夫与金鱼的故事》中所讲的那个故事：那个丑陋的老太婆，最初只不过想要一个新木盆。第一个愿望被满足之后，第二个愿望接踵而来。欲望一个接一个，胃口越来越大。最后的结果呢？两手空空如也，仍旧只有一只旧木盆。鲁迅说得好，有些人“一阔脸就变”。阔是指其身份地位提高后，变就在其中了。变的是心态，本是平常心，本来无所求，后来却被私欲蒙蔽了双眼，结果反而得不偿失。
关于人的欲望，老子在《道德经》中真是一语道破天机：“祸莫大于不知足，吝莫大于欲得”。在老子看来，天下最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。不知道珍惜现有的，过分地追逐名利，势必招来灾祸和不幸。好名之人必为虚名所苦，重利之人必为贪利所困。人的欲望犹如无穷的沟壑，因而得寸进尺，得陇望蜀。一个贪得无厌的人，你给金银，他还怨恨得不到珠宝。你封他公爵，他还怨恨没封他侯爵；即使是做了宰相，他还想当皇帝。为了满足贪欲，他势必利令智昏，敲诈勒索，虚伪欺骗，进而不择手段，残害无辜，最后自掘坟墓，自酿苦酒。基于此种认识，老子十分推崇知足，认为知足而不受侮辱，知止则没有危险。一个知道自我满足的人自会“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，因此“知足者富”。事物的发展变化总是物极必反，爱惜过分，浪费也越大，收藏越多，损失也越重。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遭其咎。功遂身退，天之道也。”若是自满自夸，不如适时而止，因为水满自溢，过于自满的人，必会跌倒。
老子让我们放弃欲望，放弃物质的追求，我认为是不恰当的。因为每个人都有欲望，这是本能，人不能否定本能。人如果有一天否定了自己的本能，也就不是人了。但在追逐欲望和物质利益满足的时候，保持一个清醒的头脑，却还是应该的。这也正是老庄思想对我们现代人的启示和警告。欲望是马，心灵是缰，只有让这匹容易迷失方向的野马听凭心灵的控制和指挥，才能获得真正的快乐。其实，追逐物质利益，满足自己的欲望并不是我们不快乐的根源，关键要看我们如何来调节它。调节好了，欲望就是前进的动力；调解不好，就是罪恶的肇始。适度的欲望会促使人们不停地拼搏，这样的人懂得享受奋斗的过程和成功的结果；而过分的贪婪则变成了一种负担，在永无止境的物欲追逐中，让人失去了真正的快乐。
今天，人们的物质生活水平提高了，但生活的节奏加快了，压力增大了，因此快乐也少了。最关键的原因就是我们没有知足。有一句话说得好：“为功忙，为利忙，忙里偷闲，且喝一杯茶去。”若能保持一种平常心态，那么一杯薄茶也会使你快乐。要知道，人生就是一场旅行，短短数十年，如朝露蜉蝣转瞬即逝，真正的意义就在过程之中，疲于奔命往往会让你错过路边的风景。
其实，人生的意义并不在于拥有多少财富，而是如何让自己感到快乐，而快乐的源泉便是“知足”。要“知足”，最重要的就是能正确地审视自己。一个人的能力有大小，水平有高低，如果不切实际地把自己的愿望和目标定得过高，就会把自己置于一种不堪重负的境地。要“知足”，还要学会保持一颗平常心，“弱水三千，只取一瓢饮”。一个贪得无厌、欲壑难填的人，总会疲于奔命，没有丝毫的快乐可言。
《佛遗教经》也说：“知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”那些嗜财如命的人，往往体会不到人生的意义，体会不到亲情、友情、爱情的可贵之处，如同《欧也妮·葛朗台》里的老葛朗台，他一生赚钱无数，然而身外之物本就生不带来，死不带去，穷其一生去追财逐富，结果不过是一抔黄土。
世间恐怕只有孩子和老人懂得享受生活中真正的快乐：孩子的快乐是因为心灵的纯净，在他们的世界里，无忧无虑地嬉戏就是快乐的理由；老人的满足则是因为他们心中没有太多的奢望，享受一顿简简单单的晚餐就是一天最惬意的事情。除去人生最单纯的这两个阶段，计算一下，你为财富花去了多少时间、多少精力？你又得到了财富之外的什么？物质快乐与精神快乐兼得的人不多，而这部分人恰恰就是“知足常乐”之人，既懂得争取，又懂得保留，这才是人生的最高境界。
那么，如果我们拥有小溪的清澈，就为小溪而感动吧！别奢望江的汹涌、海的澎湃；拥有绿叶的生机，就为绿叶而知足吧！别去想枝的招展、花的妖媚。毕竟，财富的原野无边无际，而我们可能只是身在其中的一棵小草。那就为这棵小草而满足吧！只有这样，快乐才能与你同在！
忙里偷闲——别挡住我的阳光
亚历山大大帝遇见了正躺着晒太阳的第欧根尼，这位世界之王上前自我介绍：“我是大帝亚历山大。”哲学家依然躺着，也自报家门：“我是狗儿第欧根尼。”大帝肃然起敬，问：“我有什么可以为先生效劳的吗？”哲学家回答：“有的，就是——不要挡住我的阳光。”
亚历山大事后感叹道：“如果我不是亚历山大，我就愿意做第欧根尼。”
在西方哲学史上，第欧根尼是“犬儒学派”的代表人物。他的人生信条是：一、“返于自然”；二、“我宁可疯狂，也不愿意欢乐”。一切精致的哲学对他来说都是毫无价值的，认为凡是一个人所能知道的，普通人也都能知道。他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙视奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。他拒绝接受一切的习俗，诸如宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的或者礼貌的。
据说，他晚上就睡在一个大瓮里，而当时的这种瓮是用来埋葬死人的。用我们的话说，他是蜷着身子睡在棺材里。白天就只能以行乞为生，边行乞，边宣扬友爱，这种友爱也常常包括了人与动物之间的爱。他在活着的时候，就有许多尽人皆知的传说。
他说，他决心像一条狗一样地活下去，这就是他的哲学之所以被称为“犬儒”的原因。这词在希腊语中还含有“玩世不恭”的意味。这一词的意味与当今所理解的贬义不仅无关，而且与之相反。它是一种“德行”，这一德行能在财物面前无动于衷，是追求从欲望之下解放出来的道德自由。
让我们回到第欧根尼与亚历山大相遇的时刻。他对大帝说出了那句著名的话——“不要挡住我的阳光”。现在我们可以对这句话做一点也许不算牵强的诠释：人在世上真正需要的是什么？无非是阳光。阳光是一个象征，代表自然给予人的基本赠礼。自然规定的人的基本需要，合乎自然的简朴生活。谁挡住了阳光？是亚历山大。亚历山大也是一个象征，代表权力、名声、财富等一切世人所看重而其实并非必需的东西。不要挡住我的阳光——不要让功利挡住生命，不要让习俗挡住本性，不要让非必需挡住必需。这就是犬儒学派留给我们的主要的哲学遗训。
今天的我们又何尝不是如此呢？我们又曾何时抽出时间懒懒地晒晒太阳？我们总是以为自己需要的东西在很遥远的地方，而这些东西只有通过拼搏和努力才能获得。于是，我们每天都在路上疲于奔命，顾不得看路边的风景，顾不得欣赏阳光与月色，一心只想一劳永逸地抓住那个需要的东西，从此不再艰辛与奔波。
但上帝好像和我们开了个玩笑。我们所需要的东西总是触摸不到，即使触摸到了，也已经不再是我们所需要的了。于是我们又重新上路，再次奔波，最终还是没有歇下来的理由，更没有晒太阳的机会。
在美国里约的科帕卡巴纳海滩，有一个耳熟能详的故事。一个富人问躺在沙滩上晒太阳的流浪汉：“这么好的天气，你为什么不出海打鱼？”流浪汉反问他：“打鱼干吗呢”富人说：“打了鱼才能挣钱呀。”流浪汉问：“挣钱干吗呢？”富人说：“挣来钱你才可以买许多东西。”流浪汉又问：“买来东西以后干吗呢？”富人说：“等你应有尽有时，就可以舒舒服服地躺在这里晒太阳啦！”流浪汉听了，懒洋洋地翻个身，说：“我现在不是已经舒舒服服地躺在这里晒太阳了吗？”
在我们的生活中，晒太阳的流浪汉是少见的，平日里充斥世界的还是人人忙忙碌碌，日日拼命奔波，月复一月，年复一年。从少年到青年，从青年到中年，从中年到老年，等到有一天真不需要再忙碌了，似乎一切也就离结束不远了。可悲的是，就在一切就要结束的那一刻，有些人也还不明白一生忙碌到底是为了什么。
忙碌的日子是在奋斗，虽然辛苦却有成就感；平淡的日子很悠闲，虽然轻松却害怕时间流逝。担心明天，害怕未来，总觉得那里是个未知的世界，有诸多不可控的因素。轰轰烈烈、万古流芳固然值得敬仰，但平平淡淡、庸庸碌碌也让人羡慕。凡人生来就是这几十年，有谁能完全掌握自己的命运？
少年的轻狂热烈，青年的绚丽多彩，壮年的中流砥柱，随着时光的流失，霜染两鬓，慢慢演变成今日的几声唏嘘慨叹，才知道大千世界芸芸众生，自己不过是沧海一粟，才明白俗世红尘里没有几人真能脱俗成仙！
身心俱疲，无力调适，心中挫败，不断加压，达到一个阶段还有更高的目标在等待，总希望自己生活更好更幸福一点。总是不甘心，总也不满足，总也没机会做那个快乐的渔夫。到头来，什么是“我”，什么是“生活”，什么是“好”，什么是“幸福”，这些基本概念都已经彻底淡忘了。
不要找那么多理由，不要受那么多羁绊，找个机会真做一回晒太阳的渔夫，就让人骂消磨放纵、随波逐流好了，就让人说不求上进、不可救药好了。在一个平凡的海边，松懈下来，忘却自我，不想明天，快乐自己一整天。等天高云淡消失了，万道霞光飘散了，身边微风荡漾了，头顶繁星眨眼了，一切物我两忘了，世界都不再存在的时候，看看这地球是否还一样悠然旋转，太阳是否还依然朝升夕降，海水是否还如昨日的潮涨潮落。就为了这个体验，还需要找什么冠冕堂皇的理由吗？
