了此大事，须卸却一生，装载干竭，累积珍藏，将至玄至妙的、能觉能悟的、阴结不化的、隐隐在脏腑中作奇作怪的、劫贼阴魔，通身打落罄，教净尽全无倚托，如灵魂不得附尸相似，倒向平地上忽转过身来，才有一星见量［6］。现前急须吹毛铲落［7］，无令纤土停针［8］，方许少分相应。
注释
［1］静庐：本处指精舍。
［2］学问阴毒：意思是暗地里被各种知识困扰，乃至伤害荼毒。
［3］百万恶煞：指所有艰苦磨难。
［4］太平禅：指附庸风雅、不痛不痒的假禅话。
［5］鹞过新罗：指机会不再，消失了。鹞，鹞鹰。新罗，古时朝鲜半岛上的一个国家。
［6］一星见量：一线希望。
［7］吹毛铲落：这是禅师的禅语，意思是铲掉烦恼，好比收拾家禽。
［8］无令纤土停针：这是禅师的禅语，意思是不要搞错方向。无令纤土停针，原是风水术语，指罗盘不在薄土停留。
解读
禅师语录云：“为道若不经百万恶煞照鉴，检察不出。”黄檗无念禅师开示：求道甚苦，得道甚怖，不经历风雨怎能见彩虹？真修行人要投身苦怖之中，万难得一福。因为当初一罪害万人，所以今天万难得一福，这就是报应。不知报应，枉自学佛。禅师告诉我们，种种大苦大难大凶煞都是前世因果，无法避免，但也无法害怕，直面就是了。有债还债，就怕没信心，不怕还不起。真金不怕火烧，善念不怕恶人。“百万恶煞照鉴”，反而证明了此心不妄，是真诚君子。不怕善人来求，也不怕恶人来问。夜半追债，坦然应之，这是真学佛人。
禅师开示：要炼出一片空明，内心无滓尘。纵然有凶神恶煞，也无非是空气澎湃，大水泻嚷，闹一阵就走了。不可凶神对凶神，恶煞对恶煞，要用他来检讨自身，为何我老有魔难？无非心不善不诚，又善又诚，眼前有一片春风，足下是万里河山。
复傅考功泰衡
接蒋考功书，道公吞过栗棘蓬［1］三个，不受人瞒。僧特过访，果不虚也。若非夙植德本，累劫薰修［2］，焉能一信至此。虽然切不可认着，何也？若作圣解迷，在中途所以前步，工夫只图见性后步。须要透出重关，觑破生死。
譬如驾船无风浪时，撑篙荡桨之人也都扶得柁，若遇风浪滔天，须是久惯的稍公，柁柄在手，随波上下，安稳无忧。到恁么时，便好逢场作戏，随寓安身［3］，出格利生，无处不可。若有毫厘未尽，强作主宰，卒境一至，瞥尔情生，虽有见识聪明都用不着，实自欺瞒，非先贤之罪也。
注释
［1］栗棘蓬：方言，指没去皮、带刺的栗子。吞栗棘蓬是苦修。
［2］累劫薰修：经历磨难不改变，依然洁身自好，坚持不懈。薰修，特指薰香沐浴斋戒修行。清除心的不净叫做“斋”，禁止身的过非叫做“戒”，斋戒就是守戒以杜绝一切嗜欲。在祭祀或修行中沐浴更衣、整洁身心，以示虔诚。
佛陀对斋戒的开示：《大般涅盘经》：“当于尔时，阎浮提内，无一比丘为我弟子。尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾，安置己典。以是义故，诸小菩萨，佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说：‘我有斋戒。’而诸外道真实无也。诸外道等，虽复说言有我乐净，而实不解我乐净义，直以佛法一字二字，一句二句，说言我典有如是义。”
盖凡有持斋，则必有戒，故斋戒二字自古并称。狭义言之，即指中《阿含卷五十五持斋经》中所谓“圣八支斋”者，亦即今日教内习称之八关斋戒（又称八关斋、八戒），此一戒律乃专供优婆塞、优婆夷等在家二众于一日一夜受持出家之戒。其内容于诸经所举颇有异说，然通常所谓之八戒者列举如下：（一）离杀生；（二）离不与取，“不与取”系指未经他人允诺而自行取用他人之物，亦即偷盗之意；（三）离非梵行，梵行即清净不淫之行；（四）离虚诳语，举凡两舌、恶口、妄言、绮语等均属之；（五）离饮诸酒，酒能乱性昏智，妨碍修行，故须远离；（六）离眠坐高广严丽床座，不坐卧于一尺六寸以上或宽大华丽之床座，以免养尊处优，习于放逸；（七）离涂饰香鬘及歌舞观听，即不以香花、花鬘佩戴于身，不以香油等涂抹于身，不作歌舞倡伎，亦不无故前往观听；（八）离食非时食，即上记所谓之不过中食，此系八戒中之最重要者。
［3］随寓安身：这是禅师的禅语，意思是安居火宅，内有清泉。
解读
禅师语录云：“透出垂关，觑破生死。”黄檗无念禅师开示：生死事大，大不过不怕的人。关山重重，拦不住通行的人。之所以通行，畅通无阻，是因为身上有通行证。什么是学佛人的通行证？不是一身袈裟，不是满口佛言，更不是这种证、那种牒、世俗身份，官职加身，只能是善心一片，走哪里都是一个诚。老实做人，老实修行，这就是畅通无阻的通行证。什么叫“透出重关？”不是说有无穷本事，本事越大越要被收拾，做一个“没本事”的人最好，不伤人，不求人，这是真本事，因此身处社会如入无人之境。什么叫“觑破生死？”不是战胜生死，生死无法战胜，你越恐惧他，他就越发时时刻刻粘住你。只有忘怀得失、忘情生死，持一颗善心，一切随缘不强求，就已身在生死之外。已经得生之人，何必言生？已经历死之人，何必畏死？佛法是不生不灭之道，不是助长生死之道。但凡悦生畏死，皆未达佛旨。佛菩萨是要我们做一个跳出生死的人，而不是做一个在生死中得好处的人。这是禅师所示。
禅师开示：找一个不怕死的人不难，找一个不怕生的人极难。直面苦乐人生，念一声佛，行善而不扬善。暗中得好处，不必得罪人，也不教训人，其中有修行乐趣，自己的生死自己负责，日日敬神明，不妄想，便有实在收获。
复李孝廉
来云怕死，忽到不知趣向，若真怕死，且看这一怕死的从何而起？查来查去，不论年月，如水湿麻绳［1］，渐渐紧来，逼到无用力处，连那怕死的、查考的，一齐粉碎。生尚不可得，死从何来？切莫知解［2］过去了。
注释
［1］水湿麻绳：这是禅师的禅语，意思是人生的麻烦越来越大，包袱越来越重，必需抛下。
［2］知解：通支解，本处指蒙混过关。
解读
禅师语录云：“生尚不可得，死从何来？”黄檗无念禅师在此再论生死，殷切开示：先把生的问题搞明白了，死自然不是问题。这也就是夫子“未知生，焉知死”的意思。死虽重大，也不过是生的副产品。说是“副产品”是很准确的，意思是经常伴生，但并不是必然伴生。也就是说，有生常有死，但有生未必有死。生是生，死是死，不能见风就是雨，见生就是死。佛学斟破迷妄，打出鬼门关。怎样打出鬼门关？不是说你恋生就免死，世上哪有这种好事？恋钱就成富翁吗？恋生就能长生吗？最傻的人也知道这不可能。富从福中求，生从仁中生。上苍有好生之德，佛菩萨有慈悲心，因此我们罪中免罪，恩上加恩，白白得来这条命。生命哪里来？福报中来，赦免中来，恩赐中来。如不珍惜，应付收回。什么叫死？死就是福报收回。一旦没了福报，恶报就来，人敌不过魔，可不就死了。一定要惜福，惜福得的不是福，惜福得生。这是禅师所示。
禅师开示：世间享福人太多，因福招祸，无可救药了。现在要找一无福之人，向他施一福，看他惜还不惜？如他惜福，我便惜之。
复问
复邹司寇南皋
不审年来己躬［1］，造诣［2］何如？僧数十年苦辛搬尽，欲求个知命者［3］佐助吾宗，终无适愿。公天姿卓异，胆志超群，正足胜任此段因缘，柰聪明太煞［4］，多被见解阴魔瞒过，于般若本心［5］不能触动，先哲斥为认贼作子者是也。若据本位［6］中一切觉知全无交涉，但起丝毫觉知，即劫家珍之贼，非本觉［7］主人。也然觉知者，但方便权名耳！岂觉更有觉，知更有知，中间更容谁分别是觉非觉、是知非知耶？如翁自南皋，岂更向人道我是南皋。这场事惟翁堪任。
且人生得失兴衰，犹若一梦，惟死生大事，乃永劫无尽。功勋［8］安有大过量人，肯草草苟图，自印而已。况浮世事无有尽期，扶世担子［9］，挑来已极，亦当放下，图个轻安。出世［10］一法最紧要事，急忙下手，打教净尽，毕此残缘，分明落处。三界出没，无复滞碍。入凡不卑，入圣不尊。佛界魔宫，随意自在。虽然亲证［11］始得，切忌相似。
注释
［1］己躬：躬行、践行。本处特指依佛为人，践行禅道。
［2］造诣：成就。本处特指果位，实修的阶段。
［3］知命者：知道自己的人生使命。本处特指有恒心修炼自己的人。
［4］太煞：太厉害，厉害过了头。
［5］般若本心：智慧心。本心即真心、自性。“本心”一词出自孟子，意思是本性是善（善性）。佛教借用，本心又叫真心、一心。在佛经有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。莲池大师说本心：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也像镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。”本心即本愿。什么心发什么愿，成什么人。
［6］本位：即本心。本心自悟本来位置，同证果位，因此叫本位。
［7］本觉：即本心。本心觉悟，因此叫本觉。
［8］功勋：奖赏、荣誉。本处特指果报中的善报。
［9］扶世担子：救世心，各种善行。
［10］出世：不是离开世界，而是在世界中成就，并且成就世界。
出世
谓诸佛出现于世间成正觉并教化众生：《金刚三昧经》卷一云：“佛言：善男子！汝能问我出世之因，欲化众生，令彼众生获得出世之果，是一大事不可思议。”《瑜伽师地论》卷二十一云：“云何名为诸佛出世？谓如有一普于一切诸有情类，起善利益增上意乐，修习多千难行苦行，经三大劫阿僧企耶，积集广大福德智慧二种资粮，获得最后上妙之身，安坐无上胜菩提座，断除五盖，于四念住善住其心，修三十七菩提分法，现证无上正等菩提，如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛，皆由如是名为出世。”经论中，对于佛陀出世之动机，颇多描述。《法华经》卷一《方便品》谓佛以一大事因缘出现于世，即欲令众生开示悟入佛之知见。《大般若经》卷五一一则谓佛为宣说甚深般若波罗密多，而出现于世。此等出世之动机，是为佛陀出世之“大事因缘”。又称出世本怀，或出世大事。学佛人指舍世俗事，趋入佛门以修净行：即所谓出家或出尘。此为世俗所常用之“出世”意义。
所出者何？何为世间？世间指我们现在居住的世界。我们的世界，无论是有情无情，皆念念生灭，三世迂流不停，故名世；人与人，物与物之间，各有各的方所与界限，是名界。《楞严经》说：“世为迂流，界为方位，汝今当知，东南西北，东南西南，东北西北，上下为界；过去、未来、现在为世。”据此可知世约时间言，界就空间论。由于世界，含有时间与空间无限连续的意义，所以又名世间。世间可分为有情间、器世间、正觉世间三种。有情世间，指凡是有生命的动物世界，包括六道众生。因为六道众生，有情识分别，有思想活动，有欲望占有，故名有情世间，属于众生的正报。器世间，指众生所居住的国土，包括山河大地，及人类依赖生存的生态环境。例如花、草、树、木等，虽有生长能力，而无情识活动，一切靠人培植，供给人使用，故属众生的依报。无论依报或正报，皆有作为，有生灭，无常迅速，不能久住。因此又名有为法。正觉世间，在大乘，是指诸佛菩萨，以根本智所证的实相理；在小乘，指二乘圣人，以真空智证偏空涅盘的境界。佛言器世间是诸行无常；有情世间是诸法无我；正觉世间是涅盘寂静。意思是：有情与器世间中的一切动物、植物、矿物、生理或心理，物理，其共同性质，皆是无常。世间无常，故有成住壤空；物质无常，故有生住异灭；人命无常，故有生老病死；好景无常，故乐极生悲；聚散无常，故生离死别；人情无常，故冷暖炎凉；世态无常，故沧海桑田，桑田沧海，苦恼无量。是以佛说：诸受皆苦。欲想离苦得乐，当追究苦因，谋求灭苦之道，循道进修，到达涅盘寂静，清净无为的境界，自然可以超越世间无常、苦空，揖别生死烦恼，获得人生永恒而真实的生命，此正是孕育小乘出世思想的主要原因。
出世的意义
佛为怜愍众生，愚痴无智，未能直接承受一乘佛法，因而权巧方便，曲就机情，说四谛法，令众生知苦断集，慕灭修道。四谛即是苦谛、集谛、灭谛、道谛。
苦谛，指人生的三苦、八苦以及无量之苦。六道众生，由因感果，有说不尽的忧悲苦恼，有受不尽的打击与折磨。世间无常，好景不永是坏苦。一切有为法，念念生灭，迂流不息，是行苦。人的生理除八苦交煎外，还要承受来自人事界的打击，来自自然界的灾害，使人苦上加苦，是苦苦。所以佛说：人生有三苦、八苦、无量诸苦。如《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”是名苦谛。
集谛，指人心中积集烦恼，成为招苦之因。所以佛说：“集是苦因，苦因集有。”人心烦恼虽多，究其主要不外贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等六种，是一切烦恼的根本，故名根本烦恼。
贪，又名贪欲，或贪爱，以染着为性，生苦为业。众生对于物质享受，心生贪着，爱恋不舍，无论贪名、贪利、贪财、贪色，贪不得时必争，或强夺巧取，或欺骗奸诈，给社会制造罪恶与混乱，给人类带来忧悲苦恼。故佛说贪是根本烦恼之一。
嗔，以憎恚为性，是不安与牵引所依为业。人对于逆境，心中懊恼，烦躁不安，便动肝火，迁怒他人，展开搏斗，残杀无辜。所以佛说：“一念嗔心起，八万障门开。”又说：“嗔是心中火，能烧功德林，欲免轮回苦，善自护嗔心。”痴，以不明事理迷暗为性，一切惑所依为业。众生心性暗钝，迷于真理，不见实相，幻生我法二执，是理痴，即根本无明。迷于事相，不明因果，不识邪正，妄生邪见，是事痴，即枝末无明。《唯识论》言：“诸烦恼生，必由痴故。”人因愚痴，不明事理，故贪、嗔、痴、我慢、邪见，疑惑不决，是以痴，是根本烦恼中的根本烦恼。
慢，以恃己高举为性，生苦为业。《大毗婆沙论》四十三卷说慢有七种。一慢：即骄傲成性，于同类中，执己为胜。二过慢：他人胜己，偏说同等，于同等人中，强说己胜。三慢过慢：于胜争胜，人本胜己，反执己为胜。四我慢，恃己凌他，贡高我慢。五增上慢：未证圣果，妄言证圣，诳惑他人。六卑慢：以劣自夸，己不及人，反说人不如己，不肯向他人学习。七邪慢：自己无学无德，妄言胜他，大言不惭，或固执邪见。
