应当说，庄子提出辨别是非的真理标准问题，是有认识意义的。他也看到了个人主观认识的片面性，否定是非的主观标准，也是有积极意义的。但是，他只在主观认识领域里探求真理的标准，不懂得也不可能懂得人的思维是否具有真理性，不是一个理论问题，检验认识的标准在于客观的实践。庄子正由于不懂得这一点，认为是非都是相对的，因人而异的，因此否定了是非的客观存在；从否定真理的主观标准，导致否定是非的客观区别，否定客观真理。这样也就从相对主义进而陷入了更深的谬误。庄子说：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。（《庄子·齐物论》）“知”，知识。“以为”，认为。“未始”，未曾。“封”，界限。这是说，古时人的认识有达到最高境界的。认识到未曾产生物质就是最高境界，其次是认识到有物质而没有界限差别，再其次是认为有界限差别而没有是非。也就是说，庄子以忘掉一切是非，进而忘掉一切差别，再进而忘掉一切物质现象，达到虚无境界，作为最高的认识。这是一种虚无主义思想。
三、后期墨家的“以言为尽，”和“志行，为也”的命题
后期墨家继承墨家的思想，进一步强调真理与谬误的区别，并把人的行为作为检验认识的标准，从而推进了“三表”说。
（一）“以言为尽，”和“非诽者，”
后期墨家承认客观真理的存在，他们针对怀疑知识，以为一切言论都是相对的、世间没有真理的观点，指出“以言为尽，”（《墨子·经下》）。“”，错误。意思是说，把一切言论都看成是错误的，这是真正的谬误。理由是以为一切言论都是错误的这句话不合逻辑：因为若果这句话是正确的，就有不是错误的言论，这句话也就不能成立；若果这句话是错误的，就要承认有的言论是正确的，这句话也同样不能成立。这是机智地从形式逻辑角度去揭露论敌的自相矛盾，从而肯定正确的言论即真理的存在。后期墨家还说：“非诽者，。”（《墨子·经下》）“诽”，批评。意思是把一切批评都说成是错误的，这个论断本身就是错误的。理由是“非诽”也是“诽”，也是批评；以为一切批评都是错误的，就否定了自己论断的正确性。后期墨家也说：“诽之可否，不以众寡，说在可非。”（同上）批评的正确与否，不在于批评者的多少，而在于是否应当批评。这是说要尊重客观事实，明辨客观是非，也就是承认真理的客观标准，承认客观真理的存在。
后期墨家还明确指出是非区别的客观性、绝对性，凡符合客观的为是，反之为非。《墨子·经说上》说：辩：或谓之牛，或谓之非牛，是争彼也。是不俱当。不俱当，必或不当。“当”，指与客观事物相符。这是说，辩论双方，一方肯定这是牛，另一方否定是牛，这就是争论的命题（“争彼”）。矛盾命题的双方不能“俱当”，不能都是正确的。必有一是一非。《墨子·经说下》也说：辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。辩论的任务在于分清是非，符合客观事物的为胜利。后期墨家的理论是对庄子的相对主义、怀疑主义的有力否定。
（二）“志行，为也”
后期墨家从内容与形式的关系的角度，把“以名举实”的认识过程归结为四个环节：“名、实、合、为”（《墨子·经上》）。“名”是表述事物的形式。“实”是“名”所表述的客观对象、内容。“合”，名实相符，主观形式和客观内容的统一，即达到真理性的认识。“为”，《墨子·经说上》说：“志行，为也。”“志”，动机、目的。“行”，行动。按照一定的动机去行动，叫做“为”。“为”是主观见之于客观的活动，是对名实是否相合的检验，是认识过程的必要环节。这是一个精辟的见解。后期墨家还就怎样才算真正懂得区别黑白的问题，说：“知其所以不知，说在以名取。”（《墨子·经下》）“取去俱能之，是两知之也。”（《墨子·经说下》）这是说，只有能“取”能“去”，才算真正区别了黑白。“取”、“去”都是“为”。后期墨家以“为”为检验认识的标准，这就部分地克服了墨子“三表”说的狭隘经验论的缺点，否定了墨子由“三表”说证明鬼神存在的神秘思想，推进了古代唯物主义真理观的发展。
四、荀子的“贵有符验”和“解蔽”的学说
战国末期唯物主义哲学家荀子，从其唯物主义自然观出发，强调主观符合客观，理论得到事实的验证，才是真正的知识，他还分析了造成人们认识上谬误的原因，为区别真理与谬误和达到主观符合客观指出了重要的方法和途径。
（一）“贵其有辨合，有符验”
荀子说：“知有所合谓之智。”（《荀子·正名》）“智”，真知、真理。“知有所合”，即只有主观认识符合客观实际的知识，才是真正的知识。怎样才能达到主观认识符合客观实际呢？荀子说：故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合，有符验，故坐而言之，起而可设，张而可施行。（《荀子·性恶》）“节”，验证。“辨合”，即别合，如符契相合。“符验”，事实的验证。这段话很重要，是对先秦时代哲学战线争论的“古今”、“天人”和“名实”三个重大问题的总结。意思是说，善于谈论古代的一定要在现今的事实上得到验证，善于谈论天道的一定要在人事上得到验证。一切言论，贵在与事实相符合，贵在得到事实的验证，做到这一条，就可以达到名和实、知和行的统一了。荀子的“贵其有辨合，有符验”的观点，提出了一个重要的方法论原理：理论和事实的统一，理论的正确与否要通过事实的验证。这是一种朴素唯物主义的观点。
荀子反对庄子的“不谴是非”的主张，提出了“当是非”的观点，他说：“是是非非谓之知，非是是非谓之愚。”（《荀子·修身》）“是是非非”，谓能辨别是非。这是说，以是为是，以非为非，叫做知识；以非为是，以是为非，就是愚昧。怎样判别是非呢？“是非疑，则度之以远事，验之以近物，参之以平心。”（《荀子·大略》）这是说，对是非有疑问，就应当用历史的事实和当前的事物来检验，在检验时还应当平心静气。这是一种鲜明的唯物主义客观真理观。荀子还说：“凡观物有疑，中心不定，则外物不清，吾虑不清，则未可定然否也。”（《荀子·解蔽》）人在认识过程中，受到主客观条件的限制，不可轻易地下论断。这是一种严肃的求真态度。但是，荀子不能把自己的观点贯彻到底，他说：“传曰：‘天下有二，非察是，是察非，’谓合王制与不合王制也。”（同上）以是否合王制作为区别是非的准绳，这又陷入唯心主义了。
（二）“凡人之患，蔽于一曲”
荀子认为当时的一些学派虽然“持之有故，言之成理”，实际上，他们的主张往往是片面的、错误的。荀子着力探讨了认识上谬误的缘由，认为人们之所以陷于谬误，是由于有所“蔽”，即有蔽塞，受蒙蔽。他说：“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。”（同上）“一曲”，片面。“大理”，全面的根本的道理。为片面所蒙蔽，不明白全面的道理，是人们在认识上的祸患。他说：曲知之人，观于道之一隅而未之能识也，故以为足而饰之；内心自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。（同上）只了解片面的人，观于一隅而不知其为一隅，误以为全面，而不能观察其他方面，这就造成了蔽塞。荀子还列举了各种蔽塞：欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽；博为蔽，浅为蔽；古为蔽，今为蔽。凡万物异，则莫不相为蔽。（同上）事物有对立两方面，彼此互为蔽塞，这就在客观上容易形成人们看法的片面性，见彼而不见此，见此而不见彼，只见矛盾的一方而不见矛盾的另一方。这是说，人们犯片面性的毛病是有深刻的认识原因的。此外在主观上人们还往往“私其所积，惟恐闻其恶也；倚其所私以观异术，唯恐闻其美也”（同上）。“积”，素习。“倚”，偏倚一方。积累片面知识既久，就不愿承认自己认识的错误，唯恐听到他人批评，还从自我的角度去看不同于自己的见解，唯恐听到有人对它的赞美。这样就更是使错误得不到纠正。荀子认为，要获得正确认识，必须“解蔽”，克服片面性。怎样“解蔽”呢？他说：圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶，无始、无终，无近、无远，无博、无浅，无古、无今，兼陈万物而中县衡焉，是故众异不得相蔽以乱其伦也。（《荀子·解蔽》）“心术”，思维方法。“博”，渊博。“中”，中心。“县”，同悬。“衡”，权衡。“中县衡”，中心悬有称量是非之权衡。圣人深知思想方法的主观偏见，是蔽塞的祸害，所以要求对于欲恶、始终、远近、博浅、古今等对立面，不是只见一面，无视另一面，而是要全面把握两个方面，并以“道”作为衡量一切的标准，这样就不会受各种片面所蔽塞，而认识事物的本来面貌。荀子的“解蔽”主张，是合乎认识辩证法的，是对古代真理论的一项贡献。但是，荀子用以衡量各家学说是非的“道”是永恒的，这是形而上学的观点。
五、韩非的“参验”说
荀子的学生韩非在探索真理标准的道路上继续前进，提出了“因参验而审言辞”的命题。“参验”的概念早已出现，如《战国策·魏一·西门豹为邺令》说：“求其好掩人之美而扬人之丑者而参验之”。屈原批评楚怀王以忠为邪，以僭为信，使自己遭到放逐：“弗参验以考实兮，远迁臣而弗思。”（《楚辞·九章·惜往日》）然而都没有阐发。韩非在继承荀子等人思想资料的基础上，发挥说：“偶参伍之验，以责陈言之实。”（《韩非子·备内》）“偶”，并列，对比。“参”，参照各个方面，比较研究。“责”，求。“陈言”，指臣下向君主陈述的言论。所谓“参验”，包含比较和验证两层涵义。怎样参伍、比较呢？韩非说：参伍之道：行参以谋多，揆伍以责失。……言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。四征者符，乃可以观矣。（《韩非子·八经》）这是说，参伍、比较的方法是，要作多方面的考虑，通过比较找出失误之处。言论会合各方面的端绪，必须考察地利、天时、物理、人情四个方面，如果这四个方面都得到验证，就是可观的言论了。这是要求全面辩证的审核言论，是一种合理的见解。
参验也包含以事实检验认识是否正确的意思，韩非说：循名实而定是非，因参验而审言辞。（《韩非子·奸劫弑臣》）这是说，应当按照概念、名称、言论和实在是否一致，来判断是非，根据对实际办事效果的检验来审查言辞是否正确。也就是说，凡是有事实验证的，是正确的；反之，就是错误的。又说：“无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也。”（《韩非子·显学》）“必”，武断。一种认识没有通过事实加以验证就肯定它，那就是愚蠢；一种认识没有确定它的真伪就作为根据，那就是欺骗。
韩非的“参验”说，还特别重视以“功用”即实际效果来检验人的认识。他说：“夫言行者，以功用为之的彀者也。”（《韩非子·问辩》）“的彀”，目标，目的。意思是说，任何言行都要以其预期的功用为目的。一个人如果言论无的放矢，就是“妄发之说”。例如，判断一个人是不是大力士，不能光听本人的自我介绍，而是要给他鼎俎，看他能否举起来，这样也就立刻能判断了。韩非还说，有的东西光看外表，是难以判断的，但是只要拿到实际中去应用，马上就能作出正确的判断。比如，只看宝剑的颜色，专家也难以判断是否锋利，可是只要拿去砍刺一下，就是普通人也能说出它的利钝了。韩非“参验”说主张以客观效果来检验人的主观认识，这是唯物主义的观点。它的缺点是多于具体例证，缺乏深刻的理论论证，带有直观性、狭隘性和实证性的特征。
