陈德述
孝道文化是中国特有的文化现象，有几千年悠久的历史，它对民族的道德培养，民族的认同与民族的团结，国家的建设、发展与强大，都发挥过巨大的作用。“五四”以来，特别在“文革”中，孝道遭到过无端的批判，被片面地、错误地评价，致使许多错误的认识还流传至今。
为了肃清流毒，必须澄清对下面三个问题的认识：第一，说“孝”是封建主义的、是“愚孝”，所以不能接受“孝”。“忠孝”是历史上的两大道德规范，“忠”也有“愚忠”，为什么能接受“忠”，不能接受“孝”呢？“忠”是诚实无欺的意思，“孝”是善于事奉父母的意思，它们本来不姓“愚”，“愚忠愚孝”是“忠、孝”的异化，不是它们本来意思，把它们定性为“愚忠愚孝”是错误的。第二，错误地批判“不孝有三，无后为大”的思想。孟子这句话的后面还有一句“舜不告而娶，为无后也”，是针对虞舜的父母不许他娶妻而说的。况且这个“后”不是只指儿子，也包含女儿。人人如果都没有后人，不只是家族绝灭，民族也会因此而绝灭，这是民族兴旺发达的大事，有何不对？第三，批判“父母在，不远游”也是片面的，错误的，这句话后面还有一句：“游必有方。”这里没有说不许出远门，是说如果出远门了，一定要告诉父母你去哪里了。在交通不发达的古代，离开父母远了，一方面父母担心，另一方面父母如果生病了，谁来照顾？即使在今天，也不能不告诉父母你去哪里了。告诉父母你去了什么地方，完全是应该的，没有什么不对。只有澄清了强加给孝的错误的认识和评价，才能真正了解孝的含义，认识到孝的本质。
一、中华孝道的内涵
那么，到底什么是“孝”呢？《说文》：孝，“善事父母者，从老省，从子，承老也”；《尔雅·释训》：“善父母曰孝”，即善于事奉父母的行为就是孝，善于事奉父母的人就是孝子。《释名·言语篇》还说：“孝，好也，爱好父母如所说（悦）好也。”汉代贾谊在《贾子·道术》中说：“子爱、利亲谓之孝”，“慈惠爱亲为孝”。就是说“爱亲利亲”就是孝。墨子也从“交相利”的立场出发，也说“孝，利亲也”。“利亲”就是“养亲”，要尽心竭力地赡养父母，事奉父母要竭尽全力。一句话，尊敬和赡养父母就是孝，这就是孝的基本内涵，由这一基本内涵出发引申出极为丰富的内容。下面，拟就这个问题作详细的分析和论述。具体说来，中华的孝道包含以下八个方面的内容：
第一，保全身体，珍惜生命。
孝敬父母的第一件事情就是要保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害。《孝经》载孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”曾子也说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”什么叫“全”呢？“不亏其体”，不使身体受到伤害，就叫做“全”。曾子还说：“父母生之，子弗敢杀（伤害）；父母置之，子弗敢废（残废）；父母全之，子弗敢阙（缺损）……可谓孝矣。”世上每一个人都是父母所生，其生命都是父母生命的延续，因此保全身体，珍惜生命，是行孝尽孝的起始，是最基本的孝。每一个家庭、每一个民族都需要有生生不息的后代子孙，这是家族、民族得以发展的基础；身体受损伤了，生命没有了，何以尽孝？孔子还把父母与儿女的关系比做“本”与“枝”的关系，他说：“身也者，亲之枝也，敢不敬与？不能敬其身，是伤其亲；伤其亲，是伤其本；伤其本，枝从而亡。”强调作为儿女的必须要保重自己的身体，尊重自己的生命，不然对不起父母，且伤害了父母。《孝经》还说：“天地之性（生），惟人为贵。”天地之间的一切生命，人是最宝贵的，珍惜生命是人类最基本的价值观。保全好父母给予的身体，就是珍惜生命，珍惜父母给予的生命就是孝。
保护好自己的身体、珍惜自己的生命是一个全过程，从自己懂事有自主能力时开始直到生命的最后终结。有哪些情况会伤害自己的身体呢？一是意外事故；二是打架斗殴；三是犯重罪被处决。意外事故难以避免，但出门要小心谨慎；许多年轻人斗勇好胜，打架斗殴，伤了自己伤了对方，使双方父母悲伤，是不孝的表现；至于那些为非作歹，触犯法律，被处以重刑的人，不仅使父母悲伤，还让父母蒙羞，为其带来耻辱，更是不孝。为了尽好孝道，不但要小心谨慎，防止意外事故，更不要打架斗殴，触犯刑法。这不只是对父母尽孝，也是对自己生命的珍惜。
第二，赡养父母，满足其物质需求。
养亲是孝敬父母的重要内容。在社会生产力落后，社会保障体系不健全的社会里，年老的父母丧失了劳动力之后，要靠子女奉养。在我国的大部分农村就是这样。赡养父母，满足其物质需求，就是传统所说的“养体”。从人生存的条件来说，“养体”是最基本的。从孝的层次来说，“养体”只能说是起码的。《吕氏春秋·孝行》篇说：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”《盐铁论·孝养》也说：“上孝养志，其次养色，其次养体。”上等的孝是满足父母的心愿，其次是以和悦的面色对待父母，再其次才是物质上赡养。《吕氏春秋·孝行》说，“赡养”有“养体、养目、养耳、养口、养志”五个层次，“养体”只是第一个层次。“修宫室，安床笫（音zi，竹子编的席子），节饮食，养体之道也”，“熟五谷，烹刍豢，和煎调，养口之道也”。“修宫室”，就是要使房屋不要漏风漏雨，要使父母住得舒适；“安床笫”，就是要使父母睡眠安稳；“节饮食”，就是要调节好饮食，荤素搭配合理。这就是“养体”的方法。“熟五谷”，就是饭要煮熟，肉类要烹饪好，菜肴的味道要调和好，这就是养口的方法。养体、养口都是物质方面的赡养，除此之外是精神方面的赡养。对于物质赡养方法应根据自己的经济条件，不一定要求有很高的标准。《盐铁论·孝养》说：“善养者，不必刍豢也；善供服者，不必锦绣也。以己之所有，尽事其亲，孝之至也。故匹夫勤劳，犹足以顺礼；歠（音chuo，喝，引申为吃）菽（豆类做的食品）饮水，足以致其敬。”就是说，善于奉养父母的人，不必每顿饭都有肉吃，不必穿绣有花纹的丝绸衣服，“以己之所有，尽事其亲”，就算是最孝敬的了。一般平民百姓，辛勤劳动，自食其力，就合乎礼的要求；即使粗茶淡饭，也能充分表达对父母的孝敬。
孔子说“生事之以礼”，是孝敬父母的重要内容。但是必须要摆正“礼”和“养”的关系。《盐铁论·孝养》对这个问题作了很好的论述：“丞相史曰：‘八十曰耋（音die），七十曰耄（音mao）。耄，食非肉不饱，衣非帛不暖。’故孝子曰甘毳（音cui，同脆）以养口，轻暖以养体。”于是孝子用美味的食物来供养父母，用质轻而保暖的衣服来保养父母的身体。“曾子养曾皙，必有酒肉；无端（丝绸做的衣帽），虽公西赤不能以为容；无肴膳，虽闵、曾不能以卒养。”曾参奉养他父亲曾皙，每顿饭都有酒肉；没有丝绸的衣服帽子，就是公西赤也不能用空洞的容貌、礼义来达到养亲的目的；没有好饭食，就是闵子骞、曾参也不能完成养亲的任务。赡养父母必须要有甘美可口的饮食和温暖舒适的衣服，只用形式上的礼不能实实在在地奉养父母。“礼无虚加，故必有其实然后为之文。与其礼有余而养不足，宁养有余而礼不足。夫洗爵（酒杯）以盛水，升降而进粝（粗糙的食物），礼虽备，然非其贵者也。”就是说，礼不是空虚的，必须有它实在的内容，然后才能成为礼仪。与其礼有余而供养的东西不足，宁可供养有余而礼不足。一个人恭敬地洗了酒杯，但盛的是水；请父母高坐，送上的却是粗茶淡饭，礼虽然俱备了，然而这样做并不是可贵的。由此可见，赡养父母是十分重要的，“与其礼有余而养不足，宁养有余而礼不足”，这就是“礼”与“养”的正确关系。
当前，我国是发展中国家，生产力水平相对落后，社会保障体系不完善，加上老龄化社会的到来，养老成了十分重要的社会问题。绝大部分农村的老人还要靠儿女来供养，有的儿女不愿意供养，有的儿女没有能力供养，致使许多老人的养老成了问题。至于城市，大部分老人有养老金，养老不成问题。但是并不意味着儿女可以不闻不问，不管父母。作为儿女必须关心父母的生活问题，油、盐、米、酱、醋等是否备有，是否有人做饭等，都要关心到。常回家看看，不是只去吃“国务院”。赡养父母，满足父母的物质生活条件，使衣食无忧，安度晚年，尽好孝道，是儿女的责任。
第三，尊敬父母，满足父母的精神需求。
赡养和尊敬父母是孝的基本内涵。只“赡养”不“尊敬”不行；只表面“尊敬”而实际不“赡养”也不行。在赡养父母的同时还要尊敬父母。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孝敬父母要发自内心的热爱父母、尊敬父母、敬重父母。只有内心真正敬爱父母，才会有孝的行为。如果为了“孝”而行孝，那是做给别人看的，不可能有真正的孝行。《释名·言语篇》说：“孝，好也，爱好父母如所说（悦）好也。”明代吕维祺在所著的《孝经翼》中说：“爱敬者，孝之实际也。爱而不敬，则爱不至；敬而不爱，则敬不真，二者缺一焉，不可也。……夫孝道无方，爱敬而已矣。”孝的本质就是“爱”和“敬”。《礼记·祭义》说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”真正深爱父母的孝子，脸上总是表现出发自内心的悦色，和气而诚恳。要时时做到这一点是不容易的，所以孔子说“色难”，“养可能也，敬为难”。只有从内心敬爱父母，才能有“和气”、“愉色”和“婉容”。
孟子十分强调，“大孝”要像虞舜那样“终身慕（敬慕）父母”。孟子说：“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。”人年少的时候爱慕父母，长大爱美女，结了婚爱妻子，当官了爱君王，对父母的爱就减少了，这是不对的，也是不应该的。“凡不孝，生于不仁爱也。”仁爱是孝德的基础，敬爱是孝道的本质。《大戴礼记·曾子大孝》也要求人的一言一行都不要忘记了父母：“故君子一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一举足不敢忘父母，故道（道路上行走）而不径（疾速，太快），舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆也；一出言不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不及于己，然后不辱其身，不忧其亲，则可谓孝矣。”不敬爱父母，忘记了父母就是不孝。孟子认为，为人子女忘记父母表现在五个方面：“惰其四肢，不顾父母之养”；“博弈好饮酒，不顾父母之养”；“好货财，私妻子，不顾父母之养”；“从耳目之欲，以为父母戮（音lu，羞愧、耻辱）”；“好勇斗很（通“狠”），以危父母”。这“五不孝”统统是忘记了父母的结果。孔子的学生子路有一次问孔子：“有人于斯，夙兴夜寐，手足胼胝（音pian zhi，皮肤上长的老茧），而面目黧（音li，黑而黄）黑，树艺五谷，以事其亲，而无孝子之名者，何也？”子路问：有个人早起晚睡，辛勤地劳作，手和足都长起老茧，面目发黑，种植粮食，奉养父母，却没有孝子之名，是什么道理？孔子回答说：“吾意者，身未敬邪！色不顺邪！辞不逊邪！”即是说，行为不尊敬，脸色不和顺，言辞不谦逊，这个人得不到孝子的名声。所以曾子说：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养”；“君子之孝也，忠爱以敬”。《孝经·纪孝行》篇也说：“孝子之事亲也，居（平时）则致（竭力、竭尽）其敬，养（含养体和养心）则致其乐。”总而言之，对父母要尽力时时事事做到敬爱和尊重。
儿女要在敬爱父母的基础上，满足父母多方面的精神需求。古人提倡“养目”、“养耳”、“养志”之道。“树五色，施五采，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也……和颜色，说（悦）言语，敬进退，养志之道也。”用美丽的色彩满足父母眼目的需求，用悦耳的音乐满足父母耳朵的需求，用敬爱尊重的语言和行为对待父母，使父母感觉受到了尊敬。儿女要通过这些使父母得到精神上的满足，心情愉快。
父母最大的精神需求是“亲情”，他们渴望得到儿女的关心、关怀和问候；其次是渴望儿女成家立业，有所成就，给他们带来荣誉。除了满足父母的这些要求，儿女还要满足父母老有所为、老有所乐的愿望，支持他们继续发挥余热和参加各种社会活动，如学诗、学书法、学画画以及参加各种娱乐活动，让父母的晚年生活多姿多彩。总而言之，儿女对父母不只是“养体”还要“养志”，要尊敬父母，关心和满足他们的精神需求。
第四，关心父母的身体健康，有病及时治疗。
任何人都是要衰老的，人老了病就多，这是自然规律。儿女一定要知道父母的年龄，把父母的健康放在心上。所以孔子说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”有高龄的父母健在应该感到高兴，同时也要有所忧惧。高龄父母随时可能生病或死亡，所以不能掉以轻心。
父母有了病，要心怀忧愁，“病则致其忧”，不要一副无所谓的样子。古代对此要求得很严，如《礼记·曲礼上》说：“父母有疾，冠者不栉（音zhi，梳头的篦子），行不翔（张开两臂），言不惰（轻慢），琴瑟不御（治理，这里引申为弹奏），食肉不至变味，饮酒不至变貌。笑不至矧（音shen，齿根），怒不至詈（音li，责骂），疾止复故。”父母有了病的时候，成年的儿子要心怀忧愁，头发无心梳理；走路不要张开两臂显得轻盈的样子；说话不要漫不经心的样子；不要弹奏琴瑟；吃肉不要吃得过多而到发腻；喝酒不要喝得脸发红；笑不要露出牙床；发怒也不要骂人。直到父母的病好了，做儿子的才恢复常态。在今天看来，这些行为要求过于严格，但它的中心意思是：要把父母的病放在心上，千万不要不闻不问，而应该即时想办法医治。
在父母生病和治病的过程中，要特别进行精心的照顾。《弟子规》说：“亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床。”要精心地熬药、喂药；熬的汤药和送药丸的水，一定要亲口尝一尝，看温度是否合适，以免烫伤父母。民间有“熬汤药，必先尝”的训导。父母重病的时候，除极为特殊的情况之外，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，多给父母一些精神上的关怀。死对于每个人来说，都是一种精神上的痛苦。父母在临终前，总想见到自己的所有亲人。儿女应多给他们一些临终关怀，让他们平和地带着微笑地走完生命的最后一刻。
