疏：
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首偈子，看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个偈子，违反了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子：”身是菩提树，心若明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。“这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个偈子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧——慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个偈子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个偈子，当时就说这个人还没有领悟到真谛。于是他自己又做了一个偈子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边。偈云：”菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。“由这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈子很契合禅宗顿悟的理念，是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要之一的经典，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居十年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
从心所欲，妙实莫知其然；不约而孚，机更难并其捷。
吕真人曰：从心所欲者，盖指心体浑全时，神光遍烛而言也。人心万理毕具，养得此点灵光灿烁，则五德自随欲而流，举立道绥动，不待安排布置，自然各著。任此真意所发，无非合天符地之妙谛。此功候已到化地，与有所为而为者迥别，故曰从心所欲。此欲字非凡夫之欲，乃真一流露之意也。到此境界，妙行层出，并不自知其妙，惟真意动而功自彰耳，故曰莫知其然。佛云观自在，即此境地。道曰妙行，亦此时节光景。凡印心无碍，苟于真常活流时，犹自知自觉，则无碍之体段，尚末尽全，必到此莫知其然，方为无碍上品。何谓不约而孚？即易所谓信及豚鱼之妙用。凡士人君子，欲信孚于俦类，无不有待于约，若至诚如神之上境，则本此心之诚一，流露于动作语言间，物自隐为孚信，即道所谓大信不约是也。此中妙法，实气相感召，其功之捷，孰与并耶？此就发用中之外一层言，以见心德布施之无碍。人共禀此圆灵，后之学者，可让圣神以独步，不求所以攀跻欤。
疏：
唐三藏法师玄奘译《般若波罗蜜多心经》：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨陲。依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多：是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。本经大士名号是”观自在“，”观自在“表示观照般若已经自在无碍了。
《礼记集说》云：”大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐，察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也，此之谓务本。“释义云”大德、大道、大信皆指圣人而言。时，天时也。不官，不拘一职之任也。不器，无施而不可也。不约，不在期约之末也。元化周流一气，屈伸不可以截然分限求之故，方荣之时而有枯者焉，寂之时而有旉者焉，惟其不齐，是以不可穷。凡此四者，皆以本原盛大而体无不具，故变通不拘，而用无不周也。君子察于此，可以有志于学而洪其本矣。“元·陈澔撰《礼记集说》卷六，《钦定四库全书》经部，礼类，礼记之属。
静含动而动亦静，若时出之渊泉。
吕真人曰：何谓静含动而动亦静？盖指心之本体养到浑全，真机活现之景象而言之也。人心果能从五德炼到纯熟，还归寂然炫然之本体，常觉深沉静默，何思何虑，可误用静之至矣。静极而神室开宕，冲漠中莫可测其际涯，内有不可名状之真元，于静极中贯澈上下，只可得而知，不可得而言，此种灵活神光，从静极生出，谓之静含动。是至诚无息功候。释道所阴极生阳，即此义也。然真神流动，实从无妄之本体跃出，非以意为之，故机动而本体仍浑然静寂，毫无所摇，谓之动亦静。此种动，非引动之动，亦非震动之动，乃真灵活泼。若认妄动为动，则失之远矣。静非死灰顽石之谓，乃神宇广大，清淑内蕴有似于寥廓空明，尘雾不障光景。若认冥顽死板为静，则又梦梦。所以静动二机，为天地生化之奥密，人得之而可以成道。学者必究明此中真趣，乃得修心要领，方可印心于无凝。今之儒生，多不解心中动静二机之妙，所以读圣人之书，亦不过徒为记闻，老死牖下耳。究何益于赋于之本耶？何谓若时出渊泉？渊有静深之象，泉有流动之机，泉在渊本静也。而渊之本体既充泉流之活泼，自然莫遏，当其随时活流而流，而于渊之静深本体，究无所亏，以其本源之充足也。人心动静之机，何以异是？此一节乃心印心无碍之真谛，修心之士，尤宜参究也。
疏：
中国哲学的很多境界只能靠”内证“，且这种内证需要修炼才可证得。现在所谓的科学性有一大要素就是”可重复性“，中国哲学的可重复性则以修炼为前提，在如法修炼的前提下，当然有可重复性，而不如法修炼，甚至不修炼，当然不可重复这个境界。
至静之动，动从静极处生来，可见修心主要还是静功。
如龙从海中跃出，龙动水不动。
静是至诚无息，动是真灵活泼。
心如渊泉，如渊之静深，如泉之活泼。
常寓奇而奇如常，表大经于宇宙。
吕真人曰：何谓常寓奇而奇如常？盖心体浑全，随其所流露而万化休和，是真常之活著，此用常也。然古之圣神，有同是无碍心德活著，往往流出有与蔼然太和之气异者，假如动而流出，怵惕维厉，又如动而流于风化，使人心震慑畏威，如此之类，皆谓之常寓奇。然奇变无非自一心无碍之本体，自然发出，原不等矫揉造作，故随所发而皆合乎天理之节文，人事之准则。奇而不失平真常，故曰奇如常。此从其变而征心德之无碍也。观此便可晓然于太上经中所云道法自然之义。何谓表大经于宇宙？经者，常也。使人可秉执以为常，谓之经。范围不过便是大。至圣本一心之真常，流露于貌言，及至于风观，纵或权变不一，而无不曲中时宜，合陬澨而不悖，不可谓表大经于宇宙乎？无碍境界，必到此乃为足云。苟所发而有一强为，不能通达，尚未可云无碍也。印心之功候，岂易诣其极耶？惟功候未易到，学者所以不可自恃焉。
疏：
无碍心有常有奇，亦自然之道。
此言无碍心之广大无边。
配天配地，有浩乎靡既之藏；即诚即明，得悠然不尽之用。
吕真人曰：此合以上数节所存所发之无碍，而总言体用之广大。何谓配地？盖天主动，地主静，动静不失其常，天以无所为而行化，地以无所作而生成，其机莫遏，其象莫名，神对心体诚极而流，有如是之默妙，故谓之配天配地。配者，合而有助之谓。天地造化有缺憾处，神圣则本此真常可以弥之，从可知天地健顺之德，圣神直以一心包涵。欲以窥测尽其藏，贯浩乎其靡既也。此以包涵无所限量见其无碍，一物有遗不在并蓄之内，则仍有碍而不能达，惟此无不包，自无所遗，是以无碍也。人苟能从众理散殊会通，寻到本源地上，养得纯全，亦一神圣广大无碍之心体焉。用功虽分劳逸，成功并无低昂，人何□而不为耶？何谓即诚即明？此指无碍境界之由于生来而然也。盖上圣有生而即如天地之诚一不二者，真常内固，此心自常如皓月之当空，举万物莫能逃其洞鉴，此明由诚出，不假修持，而心之真常耀气，自能无所隔碍，故谓之即诚即明。何谓悠然不尽之用？悠对迫言，极诚而明之功用，宽舒永久，非同迫狭。即如照无私照，明可常明，其用亦安有穷期？故曰悠然不尽。然后而即诚明者，不可多见，必待修持以复其极诚无安之本真，则印心于明。照不尽之境，亦兴得之生禀者无以异。此一节上是全体之无碍，下是大用之无碍，心苟印证到此，儒者之功力全矣。
疏：
《老子解》云：”人法地，地法天，天法道，道法自然。由道言之，则虽天地与王皆未足大也，然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。“宋·苏辙撰《老子解》卷上，《钦定四库全书》子部，道家类。
《礼记集说》云：”自其外者学之，而得于内者，谓之明；自其内者得之，而兼于外者，谓之诚。诚与明一也。又曰：君子之学，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓自明而诚也。故学必尽其心，尽其心则知其性，知其性则反而诚之圣人也。“宋·卫湜撰《礼记集说》卷一百三十二，《钦定四库全书》经部，礼类，礼记之属。
修齐治平，内耀全则恢恢如游刃；经权常变，素灵具则洋洋若顺舟。
吕真人曰：儒者之学，功施无过修身齐家，治国平天下。然空谈功施，从发用上支支节节求其陈迹，断无有四达而不碍者。万化起于一心，必求此心真元养到浑全，积久自发其光。盖身与家国天下之理，到此心养得粹然浑全时，固已包涵无遗。此心常觉洞然如日当中，谓之内耀。统家国天下，皆此耀气布施，是家国天下尽入襟怀内，可随是真无之耀发出，遂觉毫无挂碍。好比善刀者，批隙导窽，无有间隔，故曰恢恢游刃。此可见逐末之学，不从本源上求其圆成，未有不阻碍百端也。圣神所以能四达不悖者，以其心体先造到无碍境，乃有此乐事耳。何谓经权常变？此就圣神布施中有许多不齐言，化行有万古不易者，有因时为则者，此通经尤贵达权。有按常理可推暨者，有待斟酌变通者，故守常又须知变，合经权常变之不齐，而窒碍丛生矣。人欲经权常变皆无碍，从发用一一讨求，断无可造，惟于此心能不失其最初之灵，加以修持养育之功，则素灵内具，物来顺应，自不须节节茹度，举天下之疑难，无虑阻塞而不通，好比顺风扬帆之舟，洋洋然所之无碍也。故曰洋洋若顺舟。天下无无本之学，此印心无碍，所以为要紧，亦为上乘。习心学者，其思之。
疏：
《抱朴子内篇》：云”故一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也；四肢之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也，故知治身则能治国也。夫爱其民所以安其国，养其气所以全其身，民散则国亡，气竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。“晋·葛洪撰《抱朴子内篇》卷四，《钦定四库全书》子部，道家类。
参见下文：”气者，心德之耀。“
点题，无碍心为基本。
《五礼通考》云：”登歌奠玉，帛用肃和，金行在节，素灵居正。“”惟素灵受职，储休万宝以成飨于西郊，奠玉陈牲，侑以雅乐来歆克诚。“ 刑部尚书秦蕙田撰《五礼通考》卷三十二，《钦定四库全书》经部，礼类，通礼之属。
不分其美而美自彰，不损其气而气莫遏。纯儒功臻极地，神明之无碍若斯；后学果能循途，道岸之诞登一也。
吕真人曰：何谓不分其美而美自彰？美者，盖指心德浑全之体而言，凡手有所布施，则必待分而予之，而后功施始见。若心德浑全，其功施所流无不被及，美可谓彰矣，而究其心体内藏之美，全者，恒全，毫无所减，是不待分其内美以布施也，故曰不分其美而美自彰。观此便见一心造到无碍境之妙。何谓不损其气而气莫遏？气者，即心德之耀，与有质之气不同，凡有质之气，发越久则本原必亏损，一损而不后发越，是遏矣。若心德养到纯全，耀气自然焕彩，愈发越而愈灿烂，如日月之久照而不敝，是一心耀气无所损，惟无所损，是以长发而莫能遏也。无碍之妙，实无有加焉。此二句，承上文印心无碍而统强之，皆纯儒至极之功。凡体用无碍处，悉归神明之默为贯彻，故直谓之神明无碍。人特患甘自弃其心，乃终让神圣独证无碍境，而诞登道岸耳。茍能反求灵明地上，循厥修持程途，勿妄勿助，久之而心之真元自复，养到纯全，亦居谓之一，岂虚语哉？吾愿儒生共勉之。
疏：
《御定子史精华》云：”大美不言“，释义云：”四时有明法而不议，万物有成理而不说。“《御定子史精华》卷一，《钦定四库全书》子部，类书类。 《攻媿集》云：”太上立德，本无事于饰名，大美不言。“宋·楼钥撰《攻媿集》卷十九，《钦定四库全书》集部，别集类。
有质之气，如需要能源而后能发之光。此种光芒越来越消耗能源，终依赖外力而不可持久。心德浑圆之光因不依赖于外界能源，故可永久。
观此可知，无碍心即心德纯全之心。
言及虚空法界，大妙由大觉而生；清静功修，能化以能诚为本。
