坛经第一偈
菩提自性,
本来清静。
但用此心,
直了成佛。
(《行由品》)
这是坛经第一偈,藏在惠能开讲的话中,一般看不出来,都没把他当偈子。其实这正是惠能开示的第一支偈子,很重要。此谓:开天辟地一首诗,只是茫茫无人知。把偈子藏在话中,这正是和尚的法门啊。他没说这是偈子,也没说这不是偈子啊。他没说他要说偈子了,冷不防就夹在话中说出来了,因此我们听人说话真的“听话要听音”啊!弦外之音固然要懂,这弦内之音更要懂。也许惠能说这首偈子时自己也没这个意识,这就更妙了。什么话最妙?最妙的话不是“天知地知、你知我知”,而是“天不知地不知,说出来了你也不知、我也不知”。那就让有的话随风去吧!
来看原文:“大师告众曰:‘善知识:菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。善知识,且听惠能行由得法事意。’”
原文中暗藏的偈子:“菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。”
惠能一上来就说偈子,把最重要的道理告诉众人,明明一片用心,众人却当面错过,岂不可惜。往往就在开场白里,人会把接下来要说的全部事情都说完了。透露的是信息,没透露的是秘密。他既然没透露,那就不必打听了。凡是该透露的,人的话中自然会透露。说白了,人是透明的,人的命运写在身上,人的心情写脸上,人一开口就透露了他自己的一切。莲花是透明的,所以叫莲花。佛法是透明的,所以叫佛法。佛陀当初雪山一悟,睹明星而成道,他透明了!千万不要玩神神秘秘,修行修的是真诚。态度比什么都重要,说话的态度就是做人的态度,态度决定一切。佛教说“不打诳语”,就是这个意思。有话直接说,并且一来就要说,不能藏着掖着,需知藏也藏不住,掖也掖不了。所谓佛菩萨,就是直达心源者也。所谓高僧大德,就是直探龙潭虎穴者也。惠能就是这种直探龙潭虎穴者也。他说话一来就上,没有铺垫,因为不需要铺垫,他的法门是单刀直入,明心见性。
我们自家说话要像惠能一样才好,有话直说。会说话者会听话。我们听人家说话该怎么听呢?什么才叫做“知言”?公孙丑问孟子:“何谓知言?曰:诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。”(《公孙丑上》)孟子告诉我们:听到偏激的话要听他想掩饰什么,听到放肆的话要听他想诱惑什么,听到邪恶的话要听他想背离什么,听到逃避的话要听他想逃到哪里。孟子这个人很尖锐,说话不留情面,一下子就把人打回原型,那么些人说的那么些话,自以为高明,把皮一剥,不过是白骨精。除了孟子指出的这四种人们常见不堪的说话方式“诐辞”、“淫辞”、“邪辞”、“遁辞”之外,庄子还列举了很多世人常用的说话方式,如“大言”、“狂言”、“小说”(原意是说小话、打小报告)等,而庄子自己说的则是“寓言”、“忘言”。
不管什么话,都必须是人话。不说人话,必说鬼话。好些人不学佛还好,一学佛就不会说人话了,真正学佛的人要像惠能一样有话就说,不说则已,一说就是直心肠的话。什么人说什么话,听人说话不要听他所说的内容,要听他说这番话的方式。表达方式决定说话内容,言语形式决定言语命运,说话的环境比话本身更重要。何谓“说话的环境比话本身更重要?”这很好懂,在花前月下说说悄悄话是可以的,在一堆瓦片前说悄悄话就费解了。
禅宗最会说话,惠能之后,“参话头”之风大盛,呵佛骂祖者有之,棒喝拳使者有之,可惜都走歪了。就惠能本意,人,还是应该说正话,有话直说,不玩花样最好。孔子也鼓励人行直道。
在讲经说法的开头,惠能当着一千六百人的面,在广东韶关大梵寺高高的台子上,一来就说偈子,然后就告诉大家他得道的经历。很自然,很家常,没有花样,没有废话。来听讲的虽然不一定都是正人,但他一定要讲正话,因为他的话是讲给自己听。孔子说:“其身正,不令而行。其身不正,虽令不从。”就是这个意思。惠能说的是正话,在他眼前是一千六百人也好,一万六千人也好,还是百万千万人,他都一样,到哪里都说一样的话,那就是正话、真话、整话。正话就是正常话,不反着说,也不用旁敲侧击,正面进攻最好;真话就是有几分说几分,一分都没有就直说“我不知道”;整话就是把话说完整,说全了,千万别搁下一句话悬在那里,说话不可以说成评书,“下回再表”,别让一颗心悬在那里,要给人踏实的感觉,一次就把话说清何妨?说正话人人会,只是有人不爱说。什么叫自说自话?就是不怕不交流,就怕乱交流,在没人听的时候,不妨自己对自己说句正大光明的话,不然沉默最好。说正话表明这是个正常人,可信,可交,可从。我们鼓励大家说正话、修正法、走正道。平平常常、普普通通最好,这是必不可少的。世人舍弃不用的,在正道人看来是法宝。讲了这么多,我是先告诉大家惠能说话的方式,这顶重要,不明白这个就不懂《坛经》,进不了惠能的内心世界。惠能这种“有话直说”的方式正是他“直了成佛”佛法的开示,在座君子休不知也!我告诉你们惠能说话的方式,就是在告诉你们惠能所传的佛法。我告诉你们他说话的方式,再告诉你们他说的是什么话,为什么一定要这么说,自然就好懂了。《坛经》是个大坛子、闷罐子,我来揭开这个盖。
一千六百年前,有一个人面对一千六百人,说了四句话:“菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。”
这话的字面意思是:觉悟出自本性,本来就是清净。只要用你的心,直接就能成佛。
这话的深层意思是:觉悟靠自己,清净靠自己。如果有颗心,就要去成佛。
这话的真正意思是:没什么觉悟,没什么清静,没什么心,没什么佛——一旦着相,万劫不复。
这就是我先前说的惠能是在讲《金刚经》与《心经》,他把这两部经综合,得出了如上的观点。这四句偈子是《金刚经》与《心经》里的东西,但又超越了此二经。惠能不是简单地综合提炼,而是根据自己的实修实证,说出了自己的观点。
“菩提”的意思是觉悟,惠能指出:一说觉悟就表明还没觉悟,因为已经觉悟就不必说觉悟,求觉悟才会说觉悟。求觉悟是求人,好比缘木求鱼,那是不可能的,因此惠能说没什么菩提,没什么觉悟。没有“木”,也没有“鱼”,学佛不需要“木鱼”。
“自性”是本性,其理同上:说本性即失本性,因此“不说”最好。
“本来”是没来,不是来了。来了就会走了,为了让他不走,就当他没来。
“清净”是不可能的,一念叨就有火。静观心火,反而清净。心火腾腾处,火上有莲花。火宅一枝莲,开放在雪山。
“此心”是无心。陶渊明在《归去来兮辞》里说:“云无心以出岫,鸟倦飞而知还。”这两句写得好。
“成佛”是魔话。真正成佛的人不说这话。惠能之所以随大家也说了句“成佛”的话,是为了不惊动大魔头。
话虽如此,他还是惊动了。惠能宣称:“但用此心,直了成佛”——“心即是佛”,这是人类向魔界挑战的战书,是人的宣言,是有史以来最简单有效的修行法门、证佛次第,修行在我,外人请走开。“心即是佛”等于说“我就是佛”,没别人的事,表明不受控制,这样一下子就解放了众生锁链。原来以往万千法门,都走了冤枉路,害得人做了冤大头。如今回头,才知道我就是佛,每个人的身体就是他自己灵魂的彼岸。原来以往诱人学佛者,是借佛之名控制人,甜甜蜜蜜把圈套笼上,好随意摆布。他们把成佛之路搞得那么复杂,搞出了那么多花样,就是为了把人搞晕整死,居心叵测。如今听了惠能这句话,才知道学佛不需要代理人,信仰是自己的事。
认识自己,就是学佛。
肯定自己,就是“成佛”。
我这些话究竟是我执,还是无相,请君自明。
我们与这个世界是单对单的关系。惠能说“直了”,难道不成还有“弯了”吗?“直了成佛”我听说过,“弯了成佛”我没听说过。了就是了,既然是了,就必定是直接了断。长痛不如短痛,痛过就好了,不痛是不可能的。人活世上,就是等那一刀啊!倒不如自己来。《红楼梦》里面有首《好了歌》,大家没事的时候不妨找来看看。贾家四艳里面,你们最喜欢谁?反正我最不喜欢不认亲妈的贾探春,贾惜春也是个没心肠的人,枉自画画得好,人不如画。不如画的人画出了如人的画,这也是怪事。抄捡大观园的时候,惜春的丫头入画被查出与贾珍有私,人家要借题发挥、收拾入画倒也罢了,惜春竟然也主动配合别人把入画撵走,这也“不容易”啊。尤氏笑他绝情,他自称“了悟”。请看《红楼梦》第七十四回《惑奸谗抄检大观园 矢孤介杜绝宁国府》:惜春道:“我不了悟,我也舍不得入画了。”尤氏道:“可知你是个口冷心冷、心狠意狠的。”惜春道:“古人曾也说的:‘不作狠心人,难为自了汉。’我清清白白的一个人,为什么教你们带坏了我?’”好一句“不作狠心人,难为自了汉!”惜春说的“自了”同惠能说的“直了”,大家不妨参悟参悟。这次捡抄大观园是个不祥的预兆,他们自己抄自己;有了他们自己抄自己,才有日后被人家抄家。今日的“大观园”就是明日的“大关园”啊!探春评惜春:“这是他的僻性,孤介太过,我们再傲不过他。”大凡有一群人在一起,必会一个比一个傲。《红楼梦》里面,贾宝玉傲不过林黛玉,林黛玉傲不过薛宝钗,薛宝釵傲不过贾探春,贾探春傲不过贾惜春。惜春以妙玉为师,又超过了她师父的修行。当师父走火入魔时,徒弟依然定心无闻。你们说说看谁是师父?不如人的人为什么当了师父?超过人的为什么先要做徒弟?贾家四艳里面,就她一个人得了善终,带发修行。好一个千金小姐,化作万金佛身。惜春凭什么傲?因为她不肯把自己扔给狼、嫁给鬼,一个人过去,我看她已经修成菩萨了。惠能说“但用此心,直了成佛。”唯惜春能之。
既然我们与这个世界是单对单的对应关系,自己直接成佛就可以了,与一切人无关,为什么还要讲什么三角关系?这是因为:人类是分裂的,人的身体与灵魂不在一处,人的一生都在“找魂”。为什么有的人失魂落魄?他的魂没了。在灵魂那边,他也在寻找肉身作彼岸。为什么有的人如行尸走肉?他的肉身正在等候灵魂的召唤,正在赶赴一场灵肉合一的盛宴。只是路不好走,这行走的肉体可不要走到屠夫家去了。人既然是分裂的,那么实际上有两个“我”。我失去我,这叫“灵魂出窍”;我找到我,就叫“元神合一”。这是道家的说法,在修行里不分道家佛家,得了好处就是一家。既然有两个我,那么人就会在茫茫人海中寻找那另一个我。根据《金刚经》的说法:“所见皆虚妄”、“所见皆外相”,这个世界是不存在的,你可以理解成一堆尘土浮在空中,暂时因缘聚合,本来四大皆空。现代科学也有类似说法:我们看到的世界,是自己内心世界的投射。同样一件东西,在一人看来是红的,另一人看来是紫的,也有人看来是橙色的,因人而异。这就说明了事情因人而存在,这样就可以解释为什么有的事情有人认为是存在的,而对另外一些人而言根本不存在。“真”是自认,所以汉语里有个词就叫“认真”,就是这个意思。真是认出来的,不认就没有真。你在茫茫人海里找到那个像自己的人是你人生的依恋,他可能是你的恋人情人、最终成为你的人;也可能是你终身的朋友,也可能是你终身的敌人。其实是什么人不重要,重要的是你离不开他。刘邦离不开项羽,他们两个又都是秦始皇的化身。三角就是这样形成的。这个现象揭示了:人在寻找自我过程中,自我也在寻找他,并且,别人也在寻找别人的自我,别人的自我也在寻找那个他。当两个(其实是两组)寻找自我的人一交叉,就可能互认为“我”。他们敌对、互补,最终互相摧毁,或互相成就。三角是心灵的投射。线段虽然能固定两端,上下太空虚。三角是完美世界。当世界呈现三角形,就会出现爱欲的奇峰。智慧亦如此,争风吃醋,往往大悟。你死我活,善下者活。道家谓之不争,佛家谓之圆满。明心是因为闹心,见性是因为乱性。不闹不乱,成了死静。因此有智慧的人不怕闹也不怕乱,坐在路边等花开。红尘好成仙,杀场见真佛。就在不可调和的敌我矛盾中,洞见人的本性。自顶而视,三角是一条永远延伸的直线。佛陀在雪山之巅俯看红尘,也是如此。这条无穷无尽、永远延伸的直线,我们把他叫做命运,你和我都在这条线中。或平行,或交叉,或合一,或不相干。在己似无涉,若自整体而言之,又何分彼此。和光同尘,必然沆瀣一气。就在呼吸吐纳之间,新人辞旧人,旧人见新人,新人的新人很快变成旧人,旧人的旧人一见如故,转又觅新。人被“剥皮”的过程,我们叫他革新。佛教不说新旧,但说轮回。这次轮回中有你,下一次呢?这次轮回是为你而来,你的轮回又是为了谁?
凡事有一必有二,必有三;凡见一人,必有第二人,必有第三人。这都是伴生的。人都被另一半牵着走。你在路上看见一只小狗戴着项圈乐颠颠地跑,也就知道它的主人在不远处。能让小狗戴项圈并且还乐,这就是主人的法门了。《红楼梦》里惜春与鸳鸯聊天,一聊就要聊到老太太,就是这个道理。这个贾老太太,信佛有一套。凡是富贵人信佛,总是为了保富贵,富贵之外就叫“佛无灵”。在贾老太太眼中,佛有时是老天爷,有时是她的管家,老太太的私心是儿孙满堂不被人欺,为了这个她也尽心尽力了,这也是修行。鸳鸯说:老太太发心要找人写三千六百五十零一部《金刚经》。老太太并且还知道:《金刚经》就像那道家的符壳,《心经》才算是符胆,故此《金刚经》内必要插着《心经》,更有功德。(加上宝黛钗三人畅谈情禅,说《坛经》偈子,《红楼梦》中三大经典全矣)老太太要抄三千六百五十零一部经,意思是奉献十年光阴供一佛,零头是怕不足,作补。看,老太太信佛就是信得细,她的信仰精打细算,这笔买卖不差。惜春说:“这样说来,老太太做了观音,你就是龙女了。”鸳鸯说:“那里跟得上这个分儿。却是除了老太太,别的也服侍不来,不晓得前世什么缘分儿。”至于贾赦要把鸳鸯从老太太身边夺走,没能成,也是没这个缘分。看来三角也不是随随便便能形成的,这都是福报啊。