须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛 告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能 生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无 量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知 悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众 生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为 着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。 若取非法相。 即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。 汝等比丘，知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
与南老说文喜
到了这一品，南老给我们讲了两个很生动的故事。
一个是文喜与文殊的故事。文喜一心想开悟，结果真的与文殊“智慧”当面对谈却不自知。据南老说，文喜最后终于开悟了。开悟之后的文喜愿意发心为大家做苦差事，行人所不能行、忍人所不能忍。南老说这就是菩萨道。
一天，文喜正在庙中做饭以供众(这就是南老所说的典型的菩萨道)，文殊骑着狮子又在他面前显相了，这个文喜拿起锅铲便打，并说，文殊是文殊， 文喜是文喜，你跑来干什么？你是你，我是我。文殊菩萨飞到空中道：“苦瓜连根苦。甜瓜彻蒂甜。修行三大劫。反被老僧嫌。”
南老说，这个故事的主旨就是反复叮咛，凡所有相，皆是虚妄，应是佛来佛斩，魔来魔斩，这也是修行的无上秘诀。
小子以为这个故事的深意，倒未必完全是南老说的意思。文殊二次见文喜，怕真是由于文喜根本未悟，如果真悟了，也不会去“行人所不能行，忍人所不能忍”。也许正是由于此，文殊菩萨才会偈道：“苦瓜连根苦。甜瓜彻蒂甜。修行三大劫。反被老僧嫌。”
众生之所以会苦，就是由于妄想执着有一个“我”，随之而来的是“人”相、“众生”相、“寿者”相。无始以来，这是一个死结。千千万万人都想打开这个死结，但是没有一个人打得开。佛学把“烦恼”，也称之为“结使”，就是这个道理。“十方三世网中网”，越是自命高明的人，自命了不起的人，越是被这个无形而巨大的网，网得死死的，凡是自命打开了这个十方三世之网的人，越是难逃此网。在不知是多久多久以前开始，多少志士仁人，为打开这个巨大的网结，什么办法也用尽了，何止只是“行人所不能行，忍人所不能忍。”释迦六年苦行，连生命差点都丢了，仍然无济于事。《楞严经》提到了二十四位菩萨，地、水、火、风、眼、耳、鼻、舌、身、意……能找的门路都提到了，但都被文殊菩萨(智慧)否定了。东方如此，西方也如此，古埃及、古玛雅、古巴比仑，如果我们读一点人类文化学的着作，就会发现想通过修炼特异功能，而打开十方三世之网中网的愿望，几乎是全人类在那个时代普遍的追求。人们为此付出的，何止是“行人之不能行，忍人之不能忍。”
最后，这个文化时代覆灭了，人们再也不再有这种愚昧的追求了。东方文化就是对这种文化的全面超越。我们无论如何再不能让人们再走回头路了，再倒退到那个愚昧的时代了。文喜不知是真悟还是假悟。如果是真悟了，也会去庙中做饭头，因他知道这是阿弥陀佛给他安排好的生命角色，充分实现了这个角色，就是菩萨道。坚冰已经打破，春风已经吹来，十方三世网中网说难破也难破，说容易破也容易破，只要一个网结打开，全网的结就会随着因缘， 环环松开， 这不是人力能起作用的(当然也是人力)。这春风就是《金刚经》中的“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之......而实无众生灭度者”；他就是唯识论者所说的“无漏种子”。
文喜是不是悟到这些？如果不是这样，而是还希望去“行人之不能行，忍人之不能忍”，这不是什么菩萨道，而且可能是外道。查一查人类古史，类似于文喜这种“行人之不能行，忍人之不能忍者”，如汗牛充栋，但绝计无用。
文殊菩萨临走的四句偈太妙、太伟大，不愧是诸佛之师。
“苦瓜连根苦”。
十方三世网中网的死结不打开，任何修行，任何神通，任何德行，任何善行，都是“苦”。
“甜瓜彻蒂甜”。
十方三世网中网的死结只要一个打开，“宇宙─生命”系统中一切一切都是甜。 这不是对某个人说的，而是文殊菩萨对整个“宇宙─生命”系统讲的。这个系统十方三世网中网“网网相连，环环相扣”，任何一个“结使”都不要想单独打开，也就是说任何个人的修行都是妄想，都是白费蜡，都无法逃离“网中网”。这就是释迦牟尼佛所说的“诸法因缘生，诸法因缘灭”的道理。因缘是个网，而你的一切都是因缘所生、所灭，你怎么出这个网？“宇宙─生命”系统中任何一个具象，都是“宇宙─生命”系统全体因缘相互作用的果，没有绝对孤立的东西。当代自然科学在证明这个真理， 当代唯物辩证法也同意这个真理， 孔子、老子的“大学”也承认这个真理。孔子曾明确说过“德不孤，必有邻 ”。 现代人解此句说是“有德性的人必有好邻居”，这是笑话。此句正义是“德不孤起”之义，比如自然科学的进步，是天地之德，这个德不会孤起，随自然科学这个天地大德的出现，人类其他文明活动都会有一个全面的进步。“宇宙─生命”系统中的变化都不是孤立的变化。
“十方三世网中网”就是说的“宇宙─生命”系统中事物的普遍联系。正是由于此， 文殊菩萨才会说“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜”。 从通篇看，《金刚经说什么？》没有揭示出佛学的这一根本原则，所以只能支离破碎地分割《金刚经》的原文，把他们变成一条条的修行教训。这才真是“苦瓜连根苦”。
“修行三大劫， 反被老僧嫌”。 不明白“十方三世网中网”的道理，不明白“非吾本愿谁能逃逸”的道理，一头扎进所谓的个人修行的泥坑中，你要告诉他，别盲修瞎炼了，阿弥陀佛早把你救过了，当释迦牟尼说“（一切众生）我皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭度者”这段话时，十方三世网中网的死结已经打开了，不管你如何作，如何行，也是“甜瓜彻蒂甜”。他听了这些话会说你是魔法，是邪法，是地狱法……越是老僧越嫌弃这种说法。
这使我想起了《维摩诘经》中的一句话“龙象举踏，非驴所堪”。
是啊！一切权威都没用了，一切威望都失去了，我们这些修了多少劫（？）多少年的人的心态，无论如何是平衡不了的，我们这些老僧能不嫌你吗？前文我们已经提到南老被老僧嫌的故事，但愿我们现在如此说时，南老不要嫌我们。
如若不相信，请往天下看，穿的鞋和袜，还有衣和衫，出门坐汽车，干活通话全用电，都是“佛”的愿力在起作用啊！
如来是真语者、实语者、如语者，不是哲学大师，不是学者，不需要你把佛学当哲学学，更不需要你把佛学当作秘不示人的如什么“九阴经”“九阳经”的神秘法门去学习，佛学无学，只有本愿在“宇宙—生命”这个实实在在的系统中运动着，无时无处不实实在在起着作用，搭救着众生。一直在“善护念”诸众生、诸菩萨，善咐嘱诸众生、诸菩萨。
现在活在“宇宙—生命”系统中的众生全是菩萨，八地菩萨，后补佛，阿惟越致，阿跋致。
还是重复《梵网经》四句偈“我是已成佛。汝是未成佛。但得如是信。戒品已具足。”这才是学佛的无上秘诀。
佛学就是如此的不可思议， 所以须菩提明白了佛的说法之后， 会有所疑问。“世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。”
实实在在说，不真正懂了佛学的“缘起性空”的道理，不懂得从宏观上看历史的进步，想真正信了阿弥陀佛“灭度”（救度）一切众生的大愿的真实力量是很难很难的，连南怀瑾先生这样的大师级人物尚如此，何况是其他人。
如果南老真懂了《金刚经》的本意，就不会大谈什么个人修行了。
修了没有？修了。不是个人，而是“宇宙─生命”系统整体一起修，也就无所谓不修。众生、心，是“本来无一物”，何言修与不修 ？ 但历史是真真实实的进步了。
众生一直都在修
当须菩提发出疑问，怀疑后世人会不会信这个法时，释迦立即阻止了他的说法。佛说：
“莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。”
南老把句子断在这里，大作了一番解释。南老你断章取义了。
南老单解这段经文的上半段，而把下半段“当知是人。不于一佛二佛三佛四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。”割裂开了。
这两段话是紧密相连，不能分开讲的。一分开讲，“缘起性空”的原理没有了，我相人相众生相寿者相，便出来了。
首先， 释迦说得很明白，“有持戒修福者”是明确指出“持戒”只能“修福”。而不是南老说的“一个人不要说智慧，生来能有一点聪明，都还不是一生一世的事。要想得到无上的智慧，不是求得来的，是修来的。要修一切的善行，一切的功德，才成就无上的智慧，这个智慧是悟得的，是持戒、修福得来的，守戒积累起来，加上诸恶莫作、众善奉行的修福，才真正会得到大福报的大智慧。”
这段话太混乱了，“福”与“善”混在了一起，“福”与智慧尤其是般若智慧混淆在一起。更重要的是一切都变成了个体人生生世世的行为，全部是有我相有人相有众生相有寿者相。法报化三身的关系也没有了，整体与个体的辩证统一关系也没有了。
长期以来，众生的迷惑正在这里；长期以来，佛学佛法偏就偏在这里。许多人始终不悟，总以为“宇宙─生命”系统中有一个独立的实实在在的“我”在，我修行，我转世，我成佛……这全是妄论。
释迦牟尼讲得非常明白。在说完了“持戒修福”者，可能相信佛（如来）的大愿之后，立即说“当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。”类似这样的语言，在佛经中是经常出现的，像《佛说阿弥陀经》中的“过十万亿佛土”，都是指的“至善”的整体而言，“无量千万佛所”也是指整体而言的。
法身是整体，它在一刻不停地运动、变化，由于是整体，也可以说这变化、运动是不变化、不运动，无来亦无去，不生亦不灭、不垢亦不净、不增也不减。它也就是东方文化所谓的“至善”。
我们人的心，能体会到、观察到、思虑到的一切运动、变化，都可谓是“至善”的德，都是法身本有的。法身根本没有的东西，无论如何也是体会不到、观察不到、思虑不到的，甚至连体会、观察、思虑也没有。
“至善”的德，中国人称之为仁、义、礼、智……印度佛学言语称之为文殊、普贤、观音、地藏、大势至……他们是人也非是人，是神也非神……都是报身之德。“报”者，因果报也。是法身运动、变化中因缘成熟显示出来的“德”，可以有相也可以无相，不全是人、我、众生、寿者这些具象的概念可以规范得了的，是整体运动变化的因缘成熟的“报”，所以称为“报身”。具体到人、我、众生、寿者的具象，在佛学中统称为化身。法报化三者不可分割，都是“宇宙─生命”系统的具体存在。
最好懂的例子是释迦牟尼本人。释迦牟尼原名悉达多，就是一个化身，他的思维水平达到了觉悟整体，就是化身佛。佛的愿力即四十八愿之类，包括全部思想，虽然是通过释迦牟尼这个化身发出的，但这是“宇宙—生命”系统法身本有，报身显化（因缘成熟了就会显化）出来的，所以释迦也可以自称“报身佛”，“法身佛”。在佛学中，释迦“法身佛”称之为“毗卢遮那”，释迦“报身佛”称为“卢舍那”，“化身佛”则称之为释迦牟尼。佛教庙里每日早晚课，上早晚供，节日大供，称三身佛时唱“清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛”就是这个意思，其实是法报化三身不分，也难分。用“相互渗透”这个词勉强可通，但也不完全是这个意思。
正是由于“灭度一切众生”的本愿是法身本有，报身显化，化身显相，后五百岁就不可能找不出一个相信的人。这就说明，众生心也非众生心，只不过是法身本有、报身显化的一个契机，一个幻相，一面镜子，一个窗口。这便合了六祖对众生心的说法，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的观点。
