平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制
看一池荷花，于污泥之中生，观者有人欢喜有人忧，然而一池荷花就在那里，不动、不痴、不染，一定尊敬长上；如果心不清净，人就不会为外界的诱惑所动从而净化自身。荷花还是荷花。人如能像荷花一般，【大师开示】
参禅，使我们动荡的心回归寂静，浑浊的心得到澄清，它的妙用不只是记起多年的一笔豆腐账，而是洗涤内心重重的尘垢，记起我们有个不动、不痴、不染、不变的主人翁。
世间法也靠清净心。众生在世间，如果心清净，一定孝；心不清净，不孝。如果心清净，不为繁华蒙蔽，则不尊敬。不知敬人，同时也是对自己的亵渎。
参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相。若得参透，便是明心。星云大师将参禅视为洗涤内心污垢的法门，是明心见性的方法。用他的话来说：“参禅，使我们找回久被遗忘的性灵，重新和它握手言欢，寻回清净具足的如来佛性。禅，是一场内在的革命，为我们赢回如香草的悲心，满月的慧心，金刚的愿心，云水的舍心。”参禅，即是静心的一个过程。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，竖一个稻草假人，遇到顺境的时候高兴得不得了。但这样做的结果可能适得其反，告诉自己：“不能动心，不能动心”，这个时候心其实已经正在动了。提示自己：“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，不为别人的眼光而活，如一室有六窗，室内有六只猕猴，蹦跳不停，室外有六只猩猩与之回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：
“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，活出真我，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
仰山终于言下契入。
生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，更是本末倒置。
为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，他在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，生活的禅便算是被参透了。，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六识所诱惑，亦不会被六尘所蒙蔽。
由此星云大师开示：外面再美的景致，无法使我们真正的休心息虑，只是空费草鞋钱。世间的杂志、书报，各项视听娱乐，无法使我们内在悠然清心，不过徒增声色的贪得、是非的爱染。
