人生需要求知，在漫漫人生长途中要不断地学习，学问是点滴积累起来的，只有锲而不舍，持之以恒，方能得大学问。“人之为学，不日进，则日退。”清代的顾炎武如是说。学习如逆水行舟，不进则退，所以一刻都不能松懈。每天都站在一个新的起点，常学常新无所止，厚积薄发。
不学无以知，不知无以用
无论你承认不承认，你一辈子都在学习中度过。有时是有意识的，有时候则完全是无意识的。有意识地学，是先有目标，然后才行动。因为方向明确了，所以可以少走许多弯路。是不是每个人都会有意识地去学习呢？未必。
《菜根谭》中讲，子弟者大人之胚胎，秀才者士夫之胚胎。此时若火力不到，陶铸不纯，他日涉世立朝，终难成个令器。孩子是成年人的前身，而学生是官吏的前身。如果在孩童和学生时期磨炼不够，这段时期没有被教养好，或者没有勤学习，那么，来日踏入社会做事时，就很难成为一个有用的人。所以说学习是一件很重要的事情，只有用功读书学习，才能掌握知识，使自己有用武之地。
古往今来，学习备受人们重视，这是因为无学将无以致用。
孔子说：“三人行，必有我师。”只要你愿意学，机会多的是。为人处世中，愿意学习和不愿意学习，其结果大不一样。有的人先天条件好，因而自得其满，这些人往往是一事无成。所以说，劝人学是件善事，听人劝是一件好事。
子路是孔子的学生中的“七十二贤”之一，以勇武刚直、擅长治政而著名。但他在刚刚见到孔子的时候，根本不知道学习的重要性。
孔子见子路来见他，以为他是为求学而来的，所以迎头便问：“你爱好什么？”子路没弄清楚孔子的意思，贸然回答：“我爱好长剑。”孔子摇了摇头，说：“我问的不是这个。我是说，你是个有能力的人，假如再加上勤学好问，成就将不可限量。”
子路理直气壮地说：“南山上的竹子，本来就直挺挺的，用不着矫正。砍来当箭用，可以射穿犀革。由此看来，本质好就行了，做学问有什么用呢？”
孔子进一步解答道：“不错，砍了竹子，是可当箭用的。但如果在它的一端束上羽毛，在另一端装上金属的箭头，并且磨得十分锋利。难道不会射得更加深入吗？”
子路听了，恭恭敬敬地行了个礼，说：“我十分愿意接受你的教育！”
学而知之，是自古以来治学立身的良训，也是为人处世中能够有所成就的根本之策。像子路刚开始那样，根本就不懂得学习重要性的当然很少，但大多数人只是满足于一知半解或是浅尝辄止，这是一种很不好的心理状态。
中国有句名言：“宁为有瑕玉，不作无瑕石。”
玉虽有瑕但终归是玉，石虽无瑕但终归是石，玉、石不可同日而语。一个有真才实学的人，尽管他会有一些缺点、毛病，但瑕不掩瑜，终归是有真才实学的人。一个平庸的人，尽管表面上看起来无可挑剔，但终归是个平庸之辈。人生一世，具有真才实学才是根本。
精益求精，每天进步一点点
子曰：“学如不及，犹恐失之。”真正为学问而学问，就会永远觉得自己还不够充实，还有许多进步的空间。
《菜根谭》中讲道，凭意兴作为者，随做则随止，岂是不退之轮？从情况时解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。
如果仅凭一时和兴致去做事，就不会坚持到最后，因为激情和兴致一过，就再也不能坚持下去了，这样是难以长久奋发向上的；从情感出发去领悟真理的人，有能被领悟的地方，也会有被感情所迷惑的地方，毕竟情感不是一种永久光亮的引导明灯。求学问要随时感觉到不充实，以这样努力的求学精神，还怕原有的学问修养会丢失，如果没有这样的心情，懂了一点就心满意足，则会很容易退步。
梁启超是中国近代著名的学者和社会活动家，1920年以后他退出了政治舞台，专心致力于学术研究，在社会科学的众多领域里，都取得了令人刮目的成就。但梁启超的朋友周善培直言不讳地批评他的文章。周善培说：“中国长久睡梦的人心被你一支笔惊醒了，这不待我来恭维你。但是，写文章有两个境界：第一步你已经做到了，第二步是能留人。司马迁死了快两千年，至今《史记》里的许多文章还是百读不厌。你这几十年中，写了若干篇文章，你想想看，不说读百回不容易，就是使人能读两回三回的能有几篇文章？”
梁启超听了这么刺耳的话，犹如挨了当头一棒。但他毫不生气，而且很虚心地向老朋友请教：“你说文章怎样才能留人呢？”周善培很认真地回答：“文章要留人，必须要言外有无穷之意，使读者反复读了又读，才能得到它的无穷之意，读到九十九回，无穷的还没有穷，还丢不下，所以才不厌百回读。如果一篇文章把所有意思一口气说完了，自己的意思先穷了，谁还肯费力再去搜求，再去读第二回呢？文章开门见山不能动人，一开门就把所有的山全看完，里面没有丘壑，人自然一看之后就掉头而去，谁还入山去搜求丘壑呢？”梁启超觉得周善培分析得透彻精当，很有见地，击中了自己文章的要害，所以，他连声称谢，虚心接受。从此，梁启超写文章更加精益求精，下了一番工夫，果然受益匪浅。
学习如逆水行舟，不进则退。只有虚心学习，不断地充实自己，才能够精益求精，不断进步。如果只是粗通了一点皮毛就骄傲自满，只会阻碍自己前进的步伐。有大学问的人绝不会取得一点成绩就沾沾自喜、满足现状。
同时，在人生的各个不同阶段，知识能给人以不同的启发，让人们学会用不同的思维和思想来把握世界与自我的本质，从而使得人生的每一个阶段都有自己的精彩，让有着无数未知数的人生旅行充满乐趣。
求学当有绳锯材断的精神
孔子认为学习是要持之以恒的，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子的一生就是学习的一生，他从十五岁立志学习，一直到去世都在孜孜以求。孔子本人对自己的人生定位也非常准确，他认为自己是一个为了发愤求学，常常连自己腹中饥饿都感觉不到的人，有时候连吃饭都忘了。一旦学问上有所获益，又会快乐得忘记忧愁，连日渐衰老的威胁也忘了。正因为孔子的为学精神是永远年轻的，才能够“苟日新，日日新，又日新”。因为终生不倦地学习，才能时时保持进步的状态，随时都有新的境界。正如陆游所说：“古人学问无遗力，少壮功夫老始成。”
《庄子·养生主》中的“吾生也有涯，而知也无涯”也表达了这层意思。一个人，若想有一个美好的、成功的人生，必须要有恒心。
有一个和尚叫善静，他27岁时弃官出家，去乐普山投奔元安禅师。禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。
一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。当然，下山是要得到禅师的批准的。
元安禅师听了僧人的请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”
僧人无法想出其中蕴涵的禅理，只好转身回去。
那人无意间走进了寺院的菜园子。
善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？”
僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。
善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。
僧人于是就来到元安禅师那里，对禅师说：“竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞。”
僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山。但元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你想出来的答案！是谁帮助你的？”
僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。
元安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定会有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”
世上无难事，只怕有心人。世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，持之以恒，一切问题都可以解决。
正如《菜根谭》中所讲的，绳锯材断，水滴石穿，学道者须要努索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。
用绳索当锯来锯木头，时间久了也可以将木头锯断，水滴落在石头上，时间久了也可以穿透坚硬的石头；同样的道理，人在做学问的时候，只有坚持不懈地努力才能够有所成就；几条小河中的水汇集在一起自然能形成一条较宽的河流，瓜果成熟了，自然就会从枝头上掉落下来；同样道理，修行学道的人也只有遵守自然规律才能修成正果。
世间的道理大多相同，一个人要想获得成功，千万不能心存侥幸，只有通过实实在在的努力，持之以恒，才可能实现人生的飞跃，获得人生的辉煌。
求知不求真，不如不求
《菜根谭》中讲：读书不见圣贤，如铅椠佣。居官不爱子民，如衣冠盗。讲学不尚躬行，如口头禅。立业不思种德，如眼前花。
读书不研究圣贤者的思想精髓而只知背诵文句，这样的人只能成为一个写字匠；做官的不为人民着想而只知道领取俸禄，这样的官像一个穿着衣冠的强盗；只研究理论知识而不切身实践，这样的人就好比一个不懂得佛理只会读经的和尚；有些人事业有成以后不想为后人积些阴德，那么，他们就会像眼前正在绽放的艳丽花朵，用不了多久就会凋谢。
惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳，然则侧足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也明矣。”
《庄子·应帝王》中讲了一则很吸引人的故事。
从前，郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，他知道人的生死存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都准确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。列子见到他却内心折服如醉如痴，回来后把见到的情况告诉自己的老师壶子，并且说：“原先我总以为先生的道行最为高深，如今又有更为高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的全是道的外在的东西，还未能教给你道的实质，你难道就认为自己已经得道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢？你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你试着跟他一块儿来，让他给我看看相吧。”
第一天，列子跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十来天了！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将如同地表那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样恐怕他只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。”
第二天，列子又跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“真是幸运啊，你的老师遇上了我！征兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”
第三天，列子又跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”
转日，列子又跟咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变得那么颓废顺从，变得像水波逐流一样，所以他逃跑了。”
经过这件事情后，列子深深感到未曾学到“道”，于是他像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，去掉过去的雕琢和华饰恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。
列子为什么不能达到他老师壶子的境界，就在于他没有学到真正的“道”。庄子通过这则故事告诉我们，一个人如果去求知，一定要求真知，否则只能是白费时间，浪费生命。
求知需求真知，一个人如果不能求学那些好的、真正对人生有用的知识，还不如不去浪费时间。求得真知才有可能获得人生的成功。
