善似青松恶似花，看看眼前不如它；
有朝一日遭霜打，只见青松不见花。
——明·刘伯温
世间是一半一半的世界，善的一半，恶的一半，我们当然要用善的那一半，去净化恶的一半。心怀善念，日日是好日；邻里和睦，处处是净土。好心一起，一切吉祥如意；恶念一生，百万障门开启。懂得付出，不计较吃亏，才是富有的人生。若能被人需要，为人付出，那就是最幸福的人生。
爱如山谷，每一份付出都有回声
【佛心智语】
一个人只有时时抱持一颗善心，一颗悯物悯人之心，才能听到来自善之山谷的回音。
一个人要想被别人喜欢、敬重，就必须学会关爱别人，真正地尊重别人、爱别人，激励他们展现最好的一面。这样，就像不求报酬做善事终会有所回报一样，别人也会加倍地关心我们、爱护我们，因为每一种善行都有回声，每一种付出最终都会有回报。这也是“福在积善”的道理所在。
当我们用善良的心给别人带去关怀和温暖时，自身也一定能体会到人间的真情；当我们总是抱怨人间的爱太少的时候，我们也应该反省一下自己是否付出了爱心。人与人之间的感情是相互的，我们对别人好，别人也会对我们好，当我们对别人不好的时候，我们又怎能希望别人将爱倾注在我们身上呢？拥有一颗爱人之心，才能为人所爱。而且，爱别人也是爱自己。
有一天，佛陀与阿难、迦叶两位侍者行脚。到了中午，三人口渴，正好附近有一处瓜田，佛陀便请阿难前去化缘西瓜。
阿难来到瓜田化缘，不料，看守瓜田的年轻女子恼怒地拒绝了阿难的要求，并将阿难赶出了她的瓜田。阿难失望地回到佛陀处，向他诉说了刚才的经历。佛陀听后，便让迦叶前去。
迦叶到了瓜田，那年轻女子一见他便向他顶礼，殷勤地问候他，还主动挑了一个最好的西瓜给迦叶。
迦叶抱着西瓜回到佛陀处，向佛陀请教为何阿难与自己的境遇会如此不同。于是，佛陀便向他们讲述了两人前生的因缘。
数万劫前，迦叶与阿难同为出家人，二者经常结伴行脚。盛夏的一天，二人在路上碰到一具已然腐臭的猫尸。走在前头的阿难看见了，掩鼻走过；而走在后面的迦叶，却慈悲地将死猫掩埋，并为它三皈依。
佛陀说：“那死猫转世后便是那瓜田中的女子。她之所以能得人身，是因为当年迦叶为她皈依祝愿。所以，她才对迦叶心生欢喜。而阿难之所以受到辱骂，就是因为他当年的一念嫌恶之心。”
佛经有云：“未成佛道，先结人缘。”故事中，迦叶在守瓜女处得到了比阿难更好的待遇，正是因为他具有善因善缘，积累了福报。在佛家看来，一个人如何对待自己以外的事物，关系到他如何对待自己，因此有“善有善报，恶有恶报”的说法。
爱的力量是相互的，要获得他人的喜爱，首先必须真诚地喜欢他人。这就好比自己是一块方糖，因为我们是甜的，所以我们感染的世界也会是甜的。生活中，一个人在爱别人、尊重别人的时候，自己也会得到别人的爱和尊重。相反，祸在积恶。如果我们总是对他人恶语相向，欺骗蔑视，那么我们也只能收获祸端。
爱人者人恒爱之，唯有对他人施予仁和爱，他人才会以德报德。不管是贩夫走卒，还是高官显贵，只要拥有一颗仁爱之心，不吝为他人付出，他就能广结善缘。人生来便受父母之爱恋、兄弟姐妹之悌怜，情义仁爱是最早具备的情感和德行，它最能体现人情味。人与人之间的情深义重，正是靠不断地相互付出来维系的。一颗时刻想着付出的心，是人性中的无价之宝。
为他人付出，不见得立刻就有直接的回报，但这种付出的功德最终也会循环到自己身上。如果每个人在爱护自己的同时，也去关爱别人，那么自己最终也能得到很好的爱护。一个人时时抱持一颗善心，一颗悯物悯人之心，便能听到来自善之山谷的回音。而这种回音，远远胜过任何物质上的回报。
播一颗花种，收一园花香
【佛心智语】
任何一种真诚而博大的爱都会在现实中得到应有的回报。
何谓因果？因者就像种子，被种在泥土中，将来可以长成果实。果者譬如果实，先要有种子的发芽，然后才能渐渐地开花结果。这正如我们一生的所作所为，有善有恶，不好的行为必然导致不好的结果，而好的行为也自然会带来好的结果。所以，要想避凶得吉，消灾得福，我们就必须多种善因，努力改过从善，如此，将来才能够获得吉祥福德的好结果。
因果报应是佛法教义中非常重要的一部分，而且是佛法世界观、人生观的精华之所在。因果，最简单的解释，就是种什么因，得什么果，这是自然界的普遍法则，在佛教教义体系中，因果是用来说明世界一切关系的基本理论。因是能生，果是所生，也就是能引出果的是因，由因而生的是果。世界上没有任何一种结果不是由它的原因所生成，正所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。
因果报应是有其规律的，佛教里把因果称为因缘果报。打个比方，因就是我们所有的思想、言论、行为，这个因就如同种子一样，当遇到了适宜的土壤、阳光、养分之后种子就会生长，开花结果。土壤、阳光、养分，这些能够促成种子生长的因素，就是缘。当我们自己种下的因，遇到适合的条件就会产生一个结果。这个结果就是我们所说的报应——果报，它会体现在我们的现实生活中。由因到果的这个过程就是因缘果报。我们现在所处的环境，接触的人，享受的事物，种种际遇，无不是从前我们种下的因，遇到了适当的缘，而结成的果。而我们现在的所想、所言、所行，又依然会成为新的因，将来也一定会有相应的结果。
这里需要注意的是，因果报应与宿命论是截然不同的，这一世的生命发展，可以由不同的努力（不同的因），得到不同的发展（不同的果）。“事在人为”、“人定胜天”便是这种因缘果报。
由于佛法有因果关系一说，所以由此衍生出有业有报的说法，进而又形成了因果报应的说法。业是一种行为，主要有善、恶两种。不论做了善行还是恶行，将来都会有结果。由于一般人“近视眼”的关系（这种近视不是眼睛的近视，而是认识的近视、智慧的近视），他们往往认为，干好事，干完就结束了；干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。但是佛法认为，一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都是会有结果的。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。至于结果什么时候产生，这只是时间的问题，有可能是现生受报，有可能是来生受报，乃至要经过更多次的受生，什么时候条件成熟了，什么时候就会产生结果。
一个人在干了好事，或坏事之后，心里会留下一种影像。所以，干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人心安理得。也就是说，一个人干好事或坏事的行为会折射成影子，回归到他自己的思维里，佛法把那些好事或坏事叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，我们就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人时，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复，一旦因缘成熟，那么他内心的种子就会跟客观条件产生感应，这时，果报就成熟了。
印度有一个婆罗门阶层的富翁，家财万贯，膝下有一独子，年方二十，刚娶媳妇未满七天时，富翁的儿子为了讨爱妻开心，爬上树摘花，没想到却摔死了。
当时，全家人抱着男子的尸体哭得呼天抢地，悲痛欲绝，大骂上天不长眼睛。等依俗送葬后，全家仍然沉溺在悲伤之中。
佛陀知道后，悲悯这一家人，便前往慰问，劝慰富翁说：“万物万事都是无常的，有生就有死，祸与福相依，现在这个孩子死了，但有三处众生为他哭泣，你知道他究竟是谁的儿子，谁又是他的双亲吗？ ”
富翁不明佛陀之意，停止哭泣，请求佛陀开示。
佛陀说道：“很久以前，曾经有一个孩童手拿弓箭，来到一棵树下，仰着头搭起弓箭准备射鸟，当时旁边有三个孩童大声叫好，这孩童就得意地拉起弓箭，一箭就把树上的鸟儿射死了。旁边的孩童看了，都不禁为他欢呼鼓掌。
“后来经过无数劫的生死轮回，那树下的三个孩童，一个有福报，现于天界为天神；一个在海中为龙王；另一个就是你。在树下射鸟的那个孩童有一生在天界为天神之子，然后转生人间成为你的儿子，在树上摔死之后，马上投胎化生为龙子。然而，在他投胎刚化生时，就被大鹏鸟吃了，而那只大鹏鸟，便是以前被他所射中的那只鸟所化生的。
“现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天神，一个是你，一个是龙王，你们都因为他曾是你们的儿子而伤心欲绝，这全是因为在前生你们鼓励他射鸟杀害生命，并为他欢喜，而今生你们三个注定要为他哭泣，这全都是报应啊！”
有什么样的因，就会有什么样的果。
在现实社会中，我们常常看到好人没好报的事例，便觉得做好事并没有益处。其实，因果之间并不是简单的对应关系，其中还有客观条件是否成熟的问题。而且，所谓的好报也不只局限于现实的利益，所以做人不能只追求一时的功利。倘若做好事完全只是为了得到善报，那么，这种善，也是需要考量的。
“爱出者爱返，福往者福来。”这是佛家对善念的推崇。为他人奉献善心，为社会造福祉，他人和社会必定以善回报于我们。人们往往忽视了自己也是需要付出的，而只去一味寻求结果，最后使自己不分青红皂白地怨天尤人，抱怨自己没有得到善报。
种善因，便能得善果，任何一种真诚而博大的爱都会在现实中得到应有的回报。福往与福来恰是一对因果，追前因，才能逐后果，不执著于世俗的成果，才能找到人生的真谛。
幸福就藏在付出的怀抱里
【佛心智语】
不求回报地给予和付出，是一种智慧，是一种快乐，更是光辉灿烂人性的体现。
如果一个人心里只想着拥有更多，那么他就永远不会有幸福感。当了贵族想当皇帝，当了皇帝想统治地球，统治了地球想统治全宇宙，欲望无穷无尽，而一个人的生命和精力却是有限的，所以人们才会因为贪婪而生出无数的痛苦和悲剧。如果我们将心态转变一下，懂得付出，那么在看到别人满意的表情时，就会发现获得幸福是如此简单。幸福不在于名利，而在于我们的生活态度。快乐是人生的至高追求，即使拥有了金钱、爱情、荣誉、刺激，一个人也不一定拥有快乐。所以，只有通过给予和付出，我们才能实现这一追求。
一个男子坐在一堆金子上，伸出双手，向每一个过路人乞讨着什么。
佛陀走了过来，男子向他伸出双手。
“你已经拥有了那么多的金子，你还在乞求什么呢？”佛陀问。
“唉！虽然我拥有如此多的金子，但是我仍然不幸福。我乞求更多的金子，我还乞求爱情、荣誉。”男子说。
佛陀将男子需要的爱情、荣誉送给了他。
一个月后，佛陀又从这里经过，那男子仍然坐在一堆黄金上，向路人伸着双手。
“孩子，你所求的你都已经有了，难道你还不幸福吗？ ”佛陀问他。
“唉！虽然我得到了那么多东西，但我还是不幸福，我还需要快乐和刺激。”男子说。
佛陀把快乐和刺激也给了他。
一个月后，佛陀又看见那男子坐在金子上，向路人伸着双手——尽管已经有爱情、荣誉、快乐和刺激陪伴着他。
“你已经拥有了你想要的，你还乞求什么呢？ ”
