虽然莱布尼茨的“前定和谐”带有明显的唯心主义和神秘主义色彩，但这并不代表这个学说就没有价值。它至少给我们以下两点启发：其一，大自然蕴涵着无限多样性的和谐统一性。即丰富多彩、错综复杂的物理世界，万物纷然杂陈但又不彼此孤立、相互无关，它们以多种形式互相联系、互相渗透、互相转化；多中有一，乱中有序，纷繁中见协调，差异中见统一。其二，和谐作为多样统一乃是具体的同一。和谐是根植于客观自然界基础之上的，是自然界本身的固有结构，宇宙本来就有的秩序，是宇宙布局的精髓。
“我思故我在”
三百多年前，法国伟大的哲学家、数学家笛卡儿提出了这个著名的命题：“我思故我在。”据说这是哲学自产生以来所能提供的传播最广的哲学命题。但是同时，它却又是最费解、最富争议的哲学命题。自它产生的三百年来已经有无数对它的解释，但是至今仍是众说纷纭，莫衷一是。可以说，“我思”和“我在”的关系问题，一直都是个哲学之谜。那么，笛卡儿在他的这个著名论断中是如何处理两者的关系呢，让我们从头说起。
17世纪上半叶的法国，封建主义生产关系趋于瓦解，资本主义生产关系，特别是工场手工业，飞速发展。但是法国在政治上却相对落后，正处于君主专制的极盛时期。天主教在法国占有绝对的统治地位，耶稣教会把持学校和一切官方的学术机构，压制和迫害一切进步思想和先进思想家。面对这样的现实，一方面笛卡儿对现状不满，有变革的呼声，另一方面也对教会所宣扬的经院哲学十分厌恶，认为它是“伪科学”，希望建立为实践服务的新哲学。为了实现这个目的，笛卡儿提出了用“理性”来衡量一切，以对抗神学的权威。然而人虽然生而具有理性，但是却在还不能完全运用自己的理性前，已经接受了许多似是而非的成见，导致理性被谬误所窒息，所以要完全运用自己的理性，首先必须排除这些成见和谬误。于是他提出了“普遍怀疑”的方法，通过对以往接受的一切知识、观念的大清理，重建以理性为基础的真理大厦。
作为一个卓越的数学家，笛卡儿看到，与归纳相比演绎推理具有必然性，真理大厦必须通过演绎方式来重建。但是演绎推理的正确与否取决于前提是否正确，那么最初的前提如何得到呢？他论证说：我们怀疑一切，但是我们却不能怀疑这个怀疑者本身的怀疑，否则就会陷入矛盾，而怀疑意味着怀疑者一定是存在的，换句话说思维就意味着思维者的存在，也就是“我思故我在”。可以看到，笛卡儿不是从经验的心理事实推理出这个命题，而是从逻辑上推论出来的。接着，他从“我思故我在”又推出了“上帝存在”和“物质世界存在”。这样，笛卡儿就建立起了自己的一整套形而上学体系。
从上面的分析我们不难看出，笛卡儿实际上是从“我思”这个精神性的实体，推出了“我在”以及“物质世界”等物质性实体。这其中存在着一个由精神到物质的“超越”，从而成为以后的哲学家批评以及聚讼不休的焦点。我们常说笛卡儿是个“二元论”者，就在于他既承认物质性的实体，同时也承认精神性的实体，两者不存在谁主宰谁，谁决定谁的问题，而是彼此独立，互不相干的两个东西。当然，也有人说，笛卡儿还是认为精神性的实体是第一位的，因为物质和精神都是由上帝创造的，而上帝是个精神性的实体。
白板说
当代随着脑科学的发展，我们都知道我们的知识是大脑对外界事物的反映，认识能力是大脑的固有功能。但在古代和近代，关于知识和认识能力的问题是一个重要的哲学问题，也是认识论中存在重大争论的问题。这些争论分为两方，一方主要观点是知识和认识能力是天赋的；另一方则认为认识是人脑的功能，知识是人脑对外界的反映。前者以柏拉图和笛卡儿为代表的“天赋观念说”最为著名，而后者的代表则有著名的“白板说”。而其中以洛克的“白板说”最为出名。
实际上最早提出认识论上“白板说”的是亚里士多德。在亚里士多德看来，在感觉前，人们的灵魂犹如一张白纸，上面什么也没有。认识是由于受外物刺激，由于感官接受了事物的可感觉的形式而形成的，正如蜡块接受图章的印迹一样。
洛克是英国经验主义哲学的杰出代表，他以提出著名的“白板说”理论而成为英国经验主义的集大成者。洛克的白板说理论吸收亚里士多德的思想，主张人的心灵“是一张白纸，上面没有任何记号，没有任何观念”，一切观念和知识都是从经验中得来的。在洛克看来，人的一切知识都是建立在经验之上，来源于经验。
关于认识能力，洛克认为，人具有某种先天的机能，它是观念、知识生成的必要条件。“人们只要运用自己的天赋能力，则不用天赋印象的帮助，就可以得到他们所有的一切知识。”借着这种能力，人们首先获得关于外部事物及心灵活动的简单观念或经验，进而在简单观念的基础上构造出复杂观念及知识系统。洛克这里所说的经验，是指人们对外部事物的观察和对自己心灵活动的反省，是供给人们理智以及全部思维材料的东西。
人类的知识系统是一个多层次、多元素的复杂系统，但可以把这些简单区分为简单观念和复杂观念。简单观念的获得具有被动的接受性，人们不能拒绝、改变或任意涂抹，因而简单观念单纯而不可分。在感觉与反省的基础上，人们又获得了复杂观念。
复杂观念是人们对简单观念进行组合或分离而形成的观念或命题。由于人本身具有一种保留简单观念的把握力和对简单观念进行分辨、比较、组合、抽象的能力，所以在这种能力的作用下，人将自身把握的简单观念进行比较、辨别，然后根据不同的规则及个人的习惯、意志进行组合、分离或抽象，形成了各种各样的复杂观念。有了复杂观念，人们会从中进一步获得知识。知识是人们把各种观念进行组织、抽象而获得的知觉。
洛克白板说虽然并不完美，但它的提出，在近代西方哲学史上创立了一个博大的认识论体系，为我们全面地理解人类认识的发展过程，提供了一份极为丰富的哲学遗产。
“我在说谎”是真话还是假话
“我在说谎”，这句话看来毫无疑义，完全是一种坦白交代的面目，只是在承认一个错误罢了。对于此我们可以相信也可以不相信，这一般不取决于这句话本身，而在于其他一些东西，比如，他一贯的表现，比如，整个事情的来龙去脉等。然而，仔细看看这句话，问题并不像你看到的那么简单。
我们不妨推究一下这句话。
假设“我在说谎”这句话是真话，那么我就没有在说谎，我说了实话，那么“我在说谎”就成了一句假话。而假设“我在说谎”是假话，那么我说的正是假话，“我在说谎”也就反而是句真话了。这下你就能看到这句话带给我们的困难。“我在说谎”既不能是真话也不能是假话，无论是哪一种，都会带来矛盾。这就是一个典型的悖论。所谓悖论就是指一种导致矛盾的命题。如果承认它是真的，经过一系列正确的推理，却又得出它是假的；如果承认它是假的，经过一系列正确的推理，却又得出它是真的。古今中外有不少著名的悖论，上面这个论题实际上是一个古老悖论的变体。这个古老悖论是这样的：
公元前6世纪，克里特哲学家艾皮米尼迪斯（Epimenides）说了一句很有名的话：“所有克利特人都说谎。”这句话有名是因为它没有答案。因为如果艾皮米尼迪斯所言为真，那么克利特人就全都是说谎者，身为克利特人之一的艾皮米尼迪斯自然也不例外，于是他所说的这句话应为谎言，但这跟先前假设此言为真相矛盾；又假设此言为假，那么也就是说所有克利特人都不说谎，自己也是克利特人的艾皮米尼迪斯就不是在说谎，就是说这句话是真的，但如果这句话是真的，又会产生矛盾。因此导致了悖论。
像这样的悖论还有许多，比如：书目悖论（一个图书馆要编纂一本书，其内容是列出该图书馆里所有不列出自己书名的书的名字。那么作为目录的书该不该列出自己的书名？）、堂吉诃德悖论（桑丘·潘萨在他治理的岛上颁布一条法例，规定过桥的旅客必须诚实地表示自己的目的，否则就会被绞死。有一个旅客在见到桥上的告示后，宣称自己过桥是要被绞死的。那到底该不该让他通过呢？）、全能悖论（上帝能创造出不可能存在的东西吗？）、理发师悖论（一个城市里唯一的理发师定了如下的规定：只帮那些自己不理发的人理发。现在问一个问题：理发师应该为自己理发吗？）等。聪明的读者，你不妨试试像本文上面那样推导一下这些悖论。
悖论的出现震撼了逻辑和数学的基础，激发了人们求知和精密的思考，吸引了古往今来许多思想家和爱好者的注意力。解决悖论难题需要创造性的思考，悖论的解决又往往可以给人带来全新的观念。
习惯是人生伟大的指南
“习惯是人生伟大的指南。只有这条原则可以使我们的经验有益于我们，并且使我们期待将来有类似过去的一串事情发生。”休谟在由《人性论》第一卷所改写的《人类理解研究》中这样写道。休谟作为近代哲学史上承前启后的角色，在继承之前哲学家学说的基础上，提出了著名的“归纳问题”或者称之为“休谟问题”。
“归纳问题”和“因果问题”是纠结在一起的，它们同样历史悠久。早在中世纪哲学家迈蒙尼德的著作中便列举出了几名同样不相信“因果关系”的伊斯兰哲学家，从这些伊斯兰哲学家的角度来看，造物主所创造出的任何东西都是独立而不相连的，因此这些事物间并没有一定的联结。
因果关系问题在常识上是为我们所承认的，但是休谟却对此进行了反驳。他说我们能观察到一件事物随着另一件事物而来，可我们并不能观察到任何两件事物之间的关联，而他认为只有那些可以观察到的才是真实的，才是知识。因此我们不能说一个事物造成了另一个事物，一个事物是另一个事物的原因，而只能说它们之间有一种“恒常联结”。
他的论证是如此有力，以至于以后的哲学家，如罗素，完全抛弃了因果关系的概念，只将其视为一种迷信。事实上，直到现在，因果关系究竟从何而来，这仍然是个不解之谜。而归纳思考正是基于因果关系的。只有因果关系是可能的，也就是说必然性是可能的，归纳推理才是正确的，否则，就总是会有意外发生，也就是未来可能有一天，太阳不再从东边升起西边落下。
