第十一章2会心会意，禅意如盛开的花朵 (3)
师父的意思是说：你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么钥匙线索？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。
经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。
【心灵茶坊】
黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。
大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细致地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。
翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆有禅意。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
11月27日：真理如空气、水、阳光，平淡无奇但营养丰富
最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。
黄山谷对师弟黄龙死心悟新禅师的态度变化很能给我们启发：
话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的好到没有再好了，所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人不放在眼里。
后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己的得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：“你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。”
黄龙死心悟新马上就通知，叫黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。
这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。
黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！”
黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。
这一下黄山谷答不出来，不是脸变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。
接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州烟酒公卖局那个乡下地方，当个什么小职员，从那么高的地位，一下子摔下来，一般人怎么忍受得了啊！
然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任桂林的路上，有两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。
有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。
他信中说：平常啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚（指黄龙死心悟新禅师）不许可我，现在想来是感恩不尽。
【心灵茶坊】
一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”但实际的情况却没有这样浪漫，蚌本来是为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。恒河数沙，沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中流涌而出。
真理也是如此，它其实就在最平常的生活中，是如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
11月28日：分秒必争，生命只在呼吸之间
“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。
生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示：
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么?”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，肉体生命到底能维持多久?”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀!”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀!”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧!”佛祖听后连连点头微笑。
【心灵茶坊】
生命之旅，即使短如小花，也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要让生命更精彩，我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵。生死是人生的一个大学问。一个真正善其身的人，能够主宰自己的生命，所以才能够善其死。好好活着是最紧要的事情。
须知，生命本身就是一个不断变换更替的过程。人在呼吸的一瞬间，既是他自己，又不是他自己。切记，人生只在呼吸之间。要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。“往者不可谏，来者犹可追。”吐故纳新，让生命之树常青。
11月29日：慢下来，在此刻发觉生活的魅力
我们应该学习停下脚步，享受已经拥有的时间、金钱与爱是生活中重要的一课。
释迦牟尼在没有成佛之前，经历过很多次的磨炼和苦修，从中领悟了许多人生的智慧和真谛。
有一天，释迦牟尼要进行一次长途的跋涉，他因为急于到达目的地，便无视于路程的遥远艰苦，只是努力地赶路。长途漫漫，释迦牟尼累得精疲力竭，终于，眼看就要到达自己想去的地方了，释迦牟尼松了口气。就在他心情放轻松的同时，他感觉到自己的脚下有一颗小石子磨得双脚很不舒服。那颗石子很小，小到让人根本不觉得它的存在。
其实，在释迦牟尼刚开始赶路不久时，他就已经清楚地感觉到那颗小石子在鞋子里，不断地刺痛着脚底，让他觉得不舒服。
然而，释迦牟尼一心忙着赶路，也不想浪费时间脱下鞋子，索性便把那颗小石子当作是一种修行，不去理会。
直到这时，他才停下急切的脚步，心想着：既然目的地已经快要抵达了，而又还有一些余暇，干脆就在山路上把鞋子脱下来，把脚下的小石子从鞋子里倒出来，让自己轻松一下吧！
就在释迦牟尼低头弯腰准备脱鞋的时候，他的眼睛不自觉地瞄向沿路的水光山色，竟然发现它是如此的美丽。当下，他领悟了一个重要的道理：自己这一路走来，如此匆忙，心思意念竟然只专注在目的地上，甚至完全没有发现四周景色的优美。
释迦牟尼把鞋子脱下，然后将那颗小石子拿在手中，不禁赞叹着说：“小石头啊！真想不到，这一路走来，你不断地刺痛我的脚掌心，原来是要提醒我，慢点儿走，注意生命中的一切美好事物啊！”
【心灵茶坊】
如果天上的星辰一生只出现一次，那么每个人一定都会出去仰望，而且看过的人一定都会大谈这次经验的庄严和壮观。传媒一定提前就大做宣传，而事后许久还要大赞其美。星辰果真只出现一次，我们一定不愿错过星辰之美，不幸的是它们每晚都闪亮，所以我们好几个月都不去抬头望一眼天空。
生活中，放慢脚步让自己停留在一个没有过去，也没有未来，只有现在的地方。当生活在欲求永无止境的状态时，我们永远都无法体会生活之美；然而当你停止疲于奔命时，你会发现生命中未被发掘出来的美。
11月30日：点亮心灯一盏，天地自然光明
唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍，那就是，点亮一盏心灵之灯。
禅宗典籍《五灯会元》上记载了这样一则故事：德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住，一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊!”
龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳之力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊!即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊!只有点亮心灯一盏，天地自然会一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。
【心灵茶坊】
不管身外多么黑暗，只要你心是光明的，黑暗就侵蚀不了你的心。
不要被别人的言语所诱惑，围绕着你的心去生活，就能绽放你自己的生命色彩，实现你生命的圆满和美丽。
“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”这是宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是什么呢？其实就是他自己的心灵，一个人只有找到自己的心灵，才能真正修为有成。
