第十一章2会心会意，禅意如盛开的花朵 (2)
玄沙转过身，望着幽暗的夜空，说道：“哦，这样说有一定的道理，可是我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”
雪峰问道：“那你该怎么回答呢?”
玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么?”
玄沙冷漠地答道：“你要你真正的生命做什么?”
【心灵茶坊】
死亡本身并没有什么可怕的，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自己的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！道楷禅师说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”
禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。因为他们深信，死亡只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。
11月22日：任云飞水走，我只注重心灵的宇宙
心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，但仍无起迎之意，侍者在旁提示，仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
【心灵茶坊】
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界，“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。
心境是没有界的，你的心灵就是一个小宇宙。真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上地下，无所不知。这样的境界非身临其境者不能体会。
11月23日：得意而忘言：可意会而不可言传之妙
即使是一瞬间的领悟，有时也需要用一句话来说明。那么，怎样做，才能化解这一矛盾呢？
洞山禅师完美地回答了这个问题。
有一次，洞山禅师走到水潭的时候，看到一个职僧对大家说法，他不引经据典，只听他自言自语地道：“也大奇！也大奇！佛界，道界，不思议！”
洞山禅师听后，走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界道界的是什么人？”
那位说法的人，是本寺一位很重要的职事，是一位首座大师，人们叫他初首座。
初首座听后，默然不作一语。
可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”
初首座不甘示弱地答：“快了就无所得。”
洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”
初首座又默然。
洞山禅师这才觉得遇到了对手，因此就温和说道：“佛和道都只是名词而已，我问你，你为什么不引证教义来说呢？”
初首座反问道：“教义是怎么说的？”
洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”
【心灵茶坊】
好一句“得意忘言”，真正的奥妙是只可意会不可言传的。
《庄子?外物》中说：“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”可与洞山禅师的故事相印证。语言是一个媒介，它就如同一段姻缘中的媒人，媒人介绍一对男女相识，后来他们结为夫妇。最终，是这对夫妇在一起过日子，他们只需谢谢媒人就可以了，没有必要把她接到家里供养。
语言是人与人之间沟通的媒介，语言让人们互相理解。最终，知晓了彼此的意思之后，他们就与这句语言无关了，不必总对它念念不忘，过于执著。如果拘泥于语言，认为“意”就在语言之中，反而无从理解其中的意思，这种做法，是舍本逐末之举。
11月24日：会心会意，禅意如盛开的花朵
一个充分开启了灵性的人，能够从这沉默中悟出禅里的人生。
在一些日本的禅院中，有一个旧的传统：一个流浪的和尚与一个当地的和尚要辩论有关佛教的问题，如果流浪的和尚赢了，他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。
在日本的北方，有兄弟俩掌管着一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。
一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥学了很久，感到非常累，就吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”
过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”
“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”
“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。
过了一会儿，弟弟带着一副痛苦的样子跑进来。
“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。
“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”
“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”
“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”
哥哥笑了。
此时只有一笑方了。会心会意，禅意如盛开的花朵。
【心灵茶坊】
阿拉伯有句俗语：你要说话时，你的话必须要比沉默更有益。
所以，在你说话之前，不妨先问问自己：我为什么想说话——是为了自己，为了自己的利益，还是为了别人的利益。如果是为了自己，那就努力保持沉默。
11月25日：生活中处处都有禅的影子
行住坐卧，担柴运水，一举一动，都是禅的境界?寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真正的禅趣!生活中处处皆有禅的影子。
自古以来，许多禅师都非常注重在生活中开示弟子。在生活中处处都可以看到他们风趣的禅风，赵州禅师就是一个很好的例子。
一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有?”
学僧回答道：“吃了!”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去!”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你来多久了?”
学僧回答：“今天刚到!”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有?”
学僧回答道：“吃过了!”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去!”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学!”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你?”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢?”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
【心灵茶坊】
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。真正的学禅绝不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。
11月26日：做有心人，在平淡中窥见奇趣，汲取智慧
在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋与苏东坡齐名的大诗人，即“苏门四学士”之一。
黄山谷跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。
有一天，他问晦堂禅师，有什么方便法门告诉我一点好不好？
晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“《论语》中有两句话：‘二三子，我无隐乎尔？’”意思是说：你们这几个学生！孔子说，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂！
老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师只管走，没有回头看，晓得他会跟来的。
走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先被师父一棍子打懵了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他把鼻子翘起，闻啊闻啊！然后说：“我闻到了。”
他师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
