玄奘一看妙计生效，连忙劝阻说：“将军息怒，公子还是聪明绝伦的。你既不喜欢他，不如送我做弟子算了。我在印度的时候，有人给我算卦，劝我回来，说我的弟子已出世了。算起来那位卦师所指的就是你的公子了。”
尉迟敬宗说：“此子粗俗不堪，只怕难成大器。”
玄奘笑说：“此子的学问气度，只有将军才能生得出来，也只贫僧才能识得。如果将军同意，便送给我做弟子好了。”
尉迟敬宗余怒未息，也不细加考虑，便同意了玄奘的请求。
但小尉迟却心有不甘，他觉得出家当和尚太苦了，不能饮酒吃肉，每天只许吃一餐，还要节制情欲，自己实在受不了。他于是提出条件说：“要我出家也可以，只是得答应我三个条件：一是不要强迫我节制情欲，出家后我照样要娶妻纳妾，软玉温香抱满怀；二是要让我大鱼大肉吃个痛快；三是要允许我随意饮食，不必遵守每日一餐的僧规。如答应这三个条件，我随你出家就是了，反正父亲也不要我了。”
玄奘一听，大喜过望。对方的三个条件虽然很重，但假以时日，未必不能感化他放弃这些要求。不管怎么说，先把弟子收过来为是。于是，玄奘便答应了他的条件，领着他出家了。直到贞观二十二年（648年），窥基已经十七岁了，才在玄奘的循循教诲下改变原来的主意，真正喜欢上了佛法。于是便正式受戒，剃发为僧了。
窥基所提的三个条件，件件触犯佛教重戒，荒唐透顶，但却显示出窥基磊落不群的个性。玄奘听了他的无理要求，却不动声色，一口应承，正表现了玄奘临机应变、机智灵活的大士用心。
在生活中，敢于打破常规，善于随机应变，能够因人制宜，灵活处理复杂情况的人，才算得上是真正的聪明。
由表及里
一位居士向一位老禅师请教，怎么才能够发现事件的本质而不是表面现象。
老禅师就对他说了这样一个故事：
两个年轻人结伴而行，他们在道路上看到大象的足迹。其中一位对另一位说：“这是一头母象，怀了一只小象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个婴儿。”
另一位诧异地问：“你怎么知道？”
这个人说：“我是用头脑思考知道的，你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个人赶紧前行，找到了那头大象，果然同那位年轻人所说的一样。没过多久，母象生了头小雌象，妇人也生了个小女孩。
那位年轻人的同伴百思不得其解，心想：“我们两个同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点儿也辨别不出，这是为什么呢？”
于是，他就问那位年轻人：“你是怎样辨别大象足迹的呢？”
这位年轻人回答道：“我只不过是将老师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道它怀着小象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象背上驮了人；看见此人右脚足迹深，就知道此人是位怀了婴儿的妇人。”
要发现事件的本质，而不仅仅是表面现象，就需要将所学的知识、方法运用到实际生活当中去，进行自己的观察和思考，才能见人之所不能见。
顺势而为
某天，有个年轻人哭泣不止地来到佛陀面前。佛陀问他：“年轻人，怎么回事？”
他说：“我父亲昨天去世了！”
佛陀说：“那能怎么办呢？如果他已经去世了，哭也不能使他起死回生。”
年轻人说：“是的，这我明白，哭并不能使我父亲再活过来，但我求您能为我死去的父亲做一些事。”
佛陀说：“哦？我能为你死去的父亲做什么呢？”
年轻人说：“请想想办法吧！您这么有能力，一定办得到的！您看，那些资历尚浅的巫师、术士都会为死者举行某些仪式。只要在人间举行某些仪式，通往天堂之门就会打开，死者便可以进入。佛陀啊！您这么厉害，如果您为我死去的父亲作法，他不仅可以进入天堂，甚至可以永久居留！拜托您帮帮忙吧！”
这个可怜的家伙伤心欲绝，听不进合理的话。佛陀决定用其他方法让他明白。所以，佛陀就说：“好吧！你去市场买两只壶。”
年轻人很高兴，心想佛陀答应替他父亲举行仪式了。他跑到市场买了两只壶回来。
佛陀说：“很好，把一只壶装满奶油。”年轻人照做了；“另一只壶装满小石头。”他也照做了；“现在把壶口都封住。”他封好了；“现在把它们丢到池塘里去。”年轻人也照做了，两只壶都沉到水底了。佛陀又说：“现在去拿根大木棒来，敲破这两只壶。”年轻人很高兴，心想佛陀正为他的父亲举行非常庄严的仪式。
依照古老的印度习俗，人死后，他的儿子就把尸体带到火葬场，放在柴堆上点火燃烧。当尸体烧到一半时，儿子要拿一根大木棒敲破死者的头颅。根据古老的信仰，只要在人间敲开死者头颅，通往天堂之门也就打开了。所以年轻人心想：“昨天父亲已被烧成灰了，现在佛陀用敲破泥壶来作为象征。”他很满意这种仪式。
年轻人听从佛陀的指示，拿木棒敲破了两只壶。其中一只壶的奶油立刻浮上来，漂浮在水面上；另一只壶的小石头散了出来，沉在水底。然后佛陀说：“好了，年轻人，我所能做的就是这样了！现在你把那些巫师、术士通通请来唱颂祈祷：‘哦！石头浮上来，浮上来；哦！奶油沉下去、沉下去！’让我看看会发生什么事。”
“喔！您在开玩笑吧，这怎么可能呢？石头比水重，只会沉到水底，不会浮上来，这是自然的法则；而奶油比水轻，只会浮在水面上，不会沉下去，这也是自然法则呀。”
佛陀说：“年轻人，你对自然的法则了解不少，但你尚未体验这个自然法则。如果你父亲一生的所作所为都像石头一样重，那他必定会往下沉（堕入恶道），谁能让他上升呢？如果都像奶油一样轻，他必定会上升（进入善道），谁能拉他下去呢？”
自然界有自己的规律，生活中有特定的法则。我们不能违背规律和法则，但是，我们可以认识和利用他们，努力朝着顺应它们，有利于自己的方向去努力。
瓶沙王听佛法
《僧祗律》中记载了这样一则故事：
在遥远的古代，瓶沙王先祖执政时，惩罚罪犯的方法很简单，如果抓住了盗窃者，就用手掌拍他的头顶，这样他就觉得非常惭愧，从此就不会再去偷鸡摸狗了。
在瓶沙王父亲执政时，惩罚罪犯的方法发生了很大的变化：如果抓到盗窃犯，就将他们赶出城门，这样他便会感到十分羞愧，从此也就不再偷东西了。
瓶沙王执政后，惩罚罪犯的方法又变了，如果抓到了盗窃犯，就将他逐出国境。
当时有个惯偷，先后被逮住了七次，驱逐了七次。可是他贼心不改，本性难移，竟然走上了杀人抢劫的道路。负责治安的官兵第八次抓住他以后，就把他押到瓶沙王宫殿，要求国王给予重判。
瓶沙王听说这罪犯屡教不改，罪恶滔天，非常气愤。下令斩掉此人的小手指以示惩罚。执法官深知瓶沙王优柔寡断，得令之后就立即行刑了。
果然，瓶沙王下了命令以后，就犹豫起来，心想：“这样做会不会非常残忍？我即使咬一下自己的手指都痛，那罪犯怎么受得了切去小指的痛苦！”于是，他下令撤回对于那个罪犯的惩罚，得知惩罚已经被执行之后，瓶沙王又是痛苦又是矛盾，不得不带着疑问去找释迦牟尼。
瓶沙王对释迦牟尼说道：“我执政时期，恶人越来越多，我作为一国之君，无法教化臣民遵守法制，反而做出了斩人手指的决定。我深感自己道行不够，所以请世尊教诲。”
释迦牟尼听了瓶沙王的倾诉，便对他说：“治理国家一定要有法度，不能够无休止宽大，当然也不能够穷凶极恶地用刑。就以惩戒盗窃犯来讲，应该按照偷了多少次，偷了多少财物划分不同的等级进行处罚。要量刑得当。这样对罪犯也能够具有惩戒作用。”
瓶沙王听了这番话，幡然醒悟。随后制订了一种量刑处罚的法律。
释迦牟尼说过这样的四句偈语：“遇事详观察，勿行莽撞事。否则恩爱隔，终生不堪苦。”在作出决定、处理问题之前，一定要使自己冷静下来，仔细考虑，千万不可凭一时的冲动莽撞行事。
是非曲直要辨清
从前，在元朝的时候有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问道：“佛家讲善恶的报应，像影子跟着身体一样，人到哪里，影子也到哪里，永远不分离。这是说行善，定有好报；造恶定有苦报，绝不会不报的。为什么现在某一个人是行善的，他的子孙反而不兴旺？有某一个人是作恶的，他的家反倒发达得很？那么，佛说的报应，倒是没有凭据了。”
中峰和尚回答说：“平常人被世俗的见解所蒙蔽，这颗灵明的心，没有洗除干净，因此，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反算它是善的，这是常有的事情；并且看错了，还不恨自己颠颠倒倒，怎么反而抱怨天的报应错了呢？”
