佛说，行善积德，便能升入极乐世界。其实，那是因为问心无愧，在百年回首时，便可安心离去。
佛说，大难之后必有后福。其实，那是因为经历过灾难的洗礼，人会变得更坚强，而坚强的人，才能走得更远。
佛说，上世作恶造成今世之苦，今世向善修得来世之福。其实，哪里有“上世”“今世”，那是让人坦然接受苦难，不怨天，不尤人，永远追求真善美。
佛说，你的一切所为，皆会报应在子女身上。其实，那是因为你的言传身教，会影响孩子的一生。而你的待人处世，也会为孩子建立社会基础。
其实，心中有佛，便处处有佛。佛在我心，我便是佛。一切全在自己。
人的一生，必定要经历无数的风风雨雨。可人生又是精彩的，酸、甜、苦、辣、咸百味俱全。
人生有甜，师长、挚友们一直关心我们，陪着我们一起分享人生的苦与乐，让我们体会到人生的美好；人生有苦，我们不可避免地会遇到逆境，也经常会遇到一些难于解决的问题。人生有酸，我们也会经常遇到他人的羞辱，也会遇到一些难以启齿的事……
人生虽然会遇到许多困难，但这些困难又是有趣的。如果人生没有这些困难，那人生不是很单调，很无味吗？所以我们要珍惜人生的每时每刻，不要让属于自己的美好人生随着时光的流逝而失去，因为我们每个人都是为人生的精彩而活。
拿得起，放得下
一踏进寺院，笑眯眯、胖乎乎的弥勒佛，便袒露着大肚皮迎接着每一个人。他无忧无虑、风趣可爱的面容，往往引得人们会心一笑，烦恼不翼而飞。
弥勒佛的这副乐天派模样，源自中国五代时期的一位禅师——布袋和尚。
布袋和尚本名契比，号长汀子，不知他来自哪里，更不知他将去向何方，只是见他腆着大肚皮，禅杖上挑着一只大布袋，时常在明州（今宁波）奉化的街上转悠。他那出人预料的举动、幽默滑稽的言行，往往令人捧腹大笑。所以，总是有一大群孩子跟在他后面起哄、玩闹。他可不管这些，想坐就坐，想卧就卧；看到什么东西就向人家乞讨，然后一股脑儿装进他那大布袋。
人们大都忽视了他那神奇的布袋。它，无所不容，无所不包，总也装不满，总也掏不完。好像，他挑着的是一只乾坤袋，森罗万象，日月星辰，尽在其中。
那天，有一位云游禅僧在街上走。他追上去，在人家后背上拍了一巴掌。禅僧回首，以为他要询问什么佛法。谁知，他却伸出手，大言不惭地乞讨：“给我1文钱。”然而，禅僧是个历练多年的参禅的行家，所以从这俗不可耐的举动中感受到了深藏的机锋①。禅僧道：“你说得好，就给你钱。”
布袋和尚放下布袋，叉手而立。禅僧见状，深深礼拜下去。
放下布袋，何其自在！
著名的保福禅师听说了布袋和尚的事，专门来勘验他，问：“什么是佛法大意？”
他依旧放下布袋。保福追问：“难道仅仅如此？更有向上的事吗？”
他拿起布袋，挑在禅杖上，扬长而去。
放得下，拿得起，才是真洒脱！
一个人想要成就事业，要想获得幸福，就必须要有“拿得起、放得下”的气魄。当然，说起来总是容易，做起来总是太难。但只要我们每个人抱定一颗平常心，把名利看得淡些，离忧愁远些，幸福、快乐就会自然来到你的身边。
佛印的境界
苏东坡与佛印禅师是很好的朋友。他们经常在一起参禅悟道。
有一天，他们又斗起禅机来了。
苏东坡首先问：“印老，你看我像什么？”
佛印禅师毫不犹豫地回答说：“学士像一尊佛。”接着又反问他：“你看老僧像什么？”
苏东坡想了又想，见佛印禅师穿了一件黑色僧袍，人又长得胖，盘腿坐在那里，黑乎乎的一大堆。于是便冲口而出，说：“和尚活像一堆牛屎。”
佛印禅师听了，不怒反笑，默然不语，然后怡然自得地闭目养神。
苏东坡回到家里，高兴地对他的妹妹说：“妹妹啊，从前与印老斗禅机总是斗不过他；今天不知是和尚倒霉，还是我苏东坡走运，总算斗得他哑口无言。”接着便把他与佛印禅师斗禅的经过，绘声绘色地讲了一番。
苏小妹听后，首先禁不住“呸”了一声，然后便数落了苏东坡一顿：“哥哥今天输光了矣！你还自以为大获全胜是不是？”
苏东坡瞪大眼睛，问她这是什么意思。
苏小妹不急于告诉他答案，只问他：“我且问哥哥，是佛名贵呢，还是牛屎名贵？”
苏东坡说：“当然是佛名贵啊！”
苏小妹说：“好道！印老的见处是佛；哥哥的见处是牛屎。请问，谁高谁低？”
苏东坡一怔。
苏小妹接着又说：“印老心中装的是佛，所以他看人人都是佛；哥哥一开口就是牛屎马粪，你心中装的是什么？可见印老的心境比你高啊！他既然获胜，便见好就收，还同你啰唆什么？你就认了吧！”
苏东坡这才恍然大悟。
古语道：“君子所见无不善；小人所见无不恶。”外部世界是一个人对自己的内心世界进行归类的一种形式。要拥有和谐的世界，首先必须要调整好自己的心态。
不妄想，不被名利所累
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如离开一切物象的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界的物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎么去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说到：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名利和功勋只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
人的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。财富、成就、名利和功勋只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为外物所累，除去妄念则心静坦然。
烦恼来自于心
小和尚做了一个噩梦，梦见一片树叶，从半空中飘落到眼里，于是他逐渐失去了天空，失去了一切。小和尚急了，哭了，醒了。
窗外树上的叶子，依然在树上，暖阳照耀，树下嬉戏的猫儿狗儿，以及天上的鸟儿，屋脊的炊烟，组合成一幅快乐的风景图画。
一场虚惊！
天下本无事，小和尚却做了个煞有介事的梦。扰乱他心的竟是一片平常的树叶。
“别往心上去！”他竭力扫除心障，借以安定自己。
“别往心上去！”一句极普通的劝慰人的话，现在急欲镇定住自己时，却只有用它。小和尚平生读了不少的书，学了无数的话，但到了危难之时，还得用这句话。好不容易平静下来了。
他静静地想：“别往心上去。”说起来很容易，做起来却难上加难。真能够做到，就能立地成佛。一个人无烦恼，岂不快活如神仙？纵然天大困难，都难不倒地阔天宽的英雄汉；而哪怕芝麻点儿的小事，却能困扰住一个小心眼儿，闹出意想不到的大坏事。于是便有了友情决裂，夫妻分手，子女离散，甚或一索悬梁，身首分家……
常说人生苦海，诚哉斯言，扛个人头在世上不容易，哪怕“诗礼簪缨之族”，而且越是“花柳繁华地，温柔富贵乡”，越是祈求慈航普度。谁来渡呢？慈航在哪里？实则，“我心即佛”。慈航在自己的心里，靠自己来渡。佛有佛眼，心有心眼，只要不被一叶遮拦，便会满目青山。“窗含西岭千秋雪”，何止千秋雪，无遮拦的心灵之窗，能含容万千世象，日月星辰。心眼之大，大到可以包容宇宙洪荒。怕的就是自己一叶障目，什么都看不见，怎能不一片苦海？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
慈航在自己的心里，靠自己来渡。佛有佛眼，心有心眼，只要不被一叶遮拦，便会满目青山。
你本是自己命运的主宰
过去，有一个年轻人跟几个亲戚合伙做棉花生意。结果，他们第一次外出购货，就遭遇了数十年不遇的暴雨，数千斤棉花被沤在库房里霉烂，损失惨重。当他黯然返回家乡后不久，父亲经营的饭铺意外遭遇大火，被烧成了一堆瓦砾。从此，他家一贫如洗。他的父母因为悲伤过度，先后病故。
后来，他在集市上请一个算命先生为自己占卜一下前程。结果，算命先生告诉他，命数注定，他一辈子都不会有发迹之日。
从此，他彻底失望了，啥事都不再去想，啥事也都不想去做，只靠亲戚和一些好心邻居的接济勉强度日。
终于有一天，他厌倦了这个世界，便独自来到河边欲跳河自杀，结果被路人救了起来。路人问他为何轻生，他就将自己的不幸命运告诉了路人，那人便劝他到湛山寺去拜谒惠明禅师，求他指点迷津。
他心怀一线希望，到湛山寺去拜见惠明禅师，又将自己的不幸对惠明禅师倾诉了一遍，然后问道：“命数可以逃避吗？”
惠明禅师微捻苍髯，笑着说：“命，是由你自己做成的。你做了善事，命就好了；你做了恶事，命就不好了。那你此前做过恶事吗？”
他摇了摇头。
惠明禅师仍笑着说：“那么，从现在开始，就重修你的命运吧！”
他有些迷惑地问：“师傅，命运真可以重修吗？”
惠明禅师没有回答，却从几案的瓷盘里摘下一粒葡萄攥在手里，而后，问道：“你能告诉老衲，这一粒葡萄是完整的还是破碎的呢？”
他思考了一会儿说：“如果我告诉您它是完整的，您一用力它就会变成破碎的了。”
惠明禅师朗声笑了起来，然后说：“命运就像这粒葡萄一样，就在你的手中啊！”
年轻人终于悟出了惠明禅师的禅意，重新振作起来，操起父亲生前的生意，先是在街市上摆了一个小吃摊，生意一点一点做大。后来，他就成了远近驰名的大老板。
命运是非常奇怪的，它有着不可预测的复杂性。在许多时候，成功和挫折会交替出现。但命运不是固定不变的：命从心生，运由心转。人生事业成败的关键，不在命运，而在于你付出了怎样的努力！
淡泊才是人生真谛
惟俨和尚是唐代著名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称“药山惟俨”。他与许多高僧一样，善于从眼前小事物入手，启发弟子们的悟性。
有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道悟和云岩：“你们说，是枯萎好呢，还是向荣好？”
道吾不假思索地回答：“当然是向荣的好。”不料惟俨断然否定道：“灿烂终将归于消灭。”这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好！”谁知惟俨同样认为是错的：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”
惟俨这才颔首赞许道：“高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是禅的态度。”
其实，惟俨提问的本意，不是要你作“非此即彼”的选择，而是要你懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。
进而言之，灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魅力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮吧，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一勾新月或一弯残月，同样充满诗情画意。“杨柳岸，晓风残月”，不也是令人赞赏的千古绝唱吗？因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。
所以，惟俨和尚说得好，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度。如果你一味钟情于“灿烂”，那么，一旦灿烂变成了枯萎，就难免会产生“黛玉葬花”的悲哀，那将徒生多少烦恼啊！看来，结论应该是这样的：不管外界形态、环境、条件起了什么变化，最好始终超然物外，安然知足于人生的每一个阶段和每一种形态，不管是灿烂还是枯萎，不管是年少还是年老。
世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在……
玄奘的机智
窥基本是唐金吾卫将军尉迟敬宗之子，后从玄奘出家，成了玄奘的高足弟子。他一生著述无数，宣扬玄奘传入的法相唯识学，是佛教史上的著名人物。然而，窥基出家的原因却非常奇特，是被父亲一怒之下赶出来的。
唐贞观十九年（645年），玄奘游印度归来，在长安（今西安）创办译经道场，一边翻译佛典，一边讲经说法传道。在从事传译事业的同时，他也很注意物色、培养说法的人才。
一次，玄奘偶在路上行走，碰上了眉清目秀、举止大方的窥基，便欲度他为弟子。可一打听才知道，眼前这位少年竟是尉迟敬宗将军的公子。这位公子的名气在京都是人人皆知的，他虽然出身将门，却自幼通学儒典，善于属文，他的文章也早已得到许多公卿大夫的赏识。这样一位宝贝儿子，尉迟将军能够割爱相舍吗？玄奘心想：不论如何都应先试试再说。
这一天，玄奘特意来到尉迟将军家中做客，为了达到目的，他还带上了一位比窥基年纪小的童子。那位童子说起来也非同小可，本是西域人，却聪颖绝伦，过目成诵，记忆的天才很少有人能及得上他。玄奘自印度东归时，遇上并收留了这位童子。
玄奘带着童子来到将军府上，东扯西拉，不一会儿便把话题转到了窥基身上。玄奘说：“听说将军的公子文采横溢，才华出众，何不请出来让贫僧见识一下呢？”
尉迟敬宗哈哈大笑，道：“小小的孩子能有什么才华文采，还不是大家捧着说嘛。”口上虽然谦虚，心中却为自己有这样一位孩子而骄傲。他随即唤出儿子，说：“这位法师想见识一下你的学问。咱们武将人家又有什么学问？除了兵书韬略，还能会什么？你就把自己学过的兵书背给法师听听吧。要用心背，别扫了法师的雅兴。”
尉迟敬宗官至将军，自小便教给窥基兵书战法，他让儿子背兵书，正是要让儿子背诵他最熟悉的，以便向玄奘显示，自己的儿子的确名不虚传。
儿子得到父亲指令，便把自己学过的兵书毫不停顿，从头至尾地背诵起来，果然是一字不错。玄奘听他背书，越听心中就越喜欢，同时几次向那位童子使眼色，要他用心记忆兵书的内容。
小慰迟把洋洋数千言的兵书背完，玄奘道：“果然名不虚传，真是将门虎子啊。”
尉迟敬宗谢道：“哪里的话，法师您太过奖了，小心别把孩子宠坏了。”
这时，玄奘对身边的童子说：“这是上古兵书，刚才那位哥哥背了一遍；你也背背，看到底能记住多少。”
那位童子于是便背诵起来，从头至尾，也是一字不错。
这下可把尉迟敬宗气坏了，他不敢得罪玄奘，便迁怒于儿子说：“你这个孽子，把我的脸丢尽了。刚学了几天就卖弄学问，却连个胡人的孩子都不如，还留你何用，看我不杀了你。”
