俗话说：“事能知足心常乐，人到无求品自高。”人要学会知足，人只要懂得知足，人便会心静如水，少了人世间的很多烦恼。人只要知足，便会喜欢平淡；人，只要欲望少一些，便会觉得幸福。在生活中，只要你看开一切，便会快乐一生。虽然世俗的确喧闹，的确浮华，但平静能还你一片纯白的天，还你一方纯净的地。如果不知足的人，就算你拥有得更多，这也是一个可怜的人，因为对于一个不满足的人来说，贪欲是永无止境的。
富贵亦浮云
什么是人生真正的快乐呢？一次，孔子与他的学生讨论这个问题。有的说是生活富足，有的说是地位尊贵。孔子说：“吃清茶淡饭，用手臂当枕头睡，这种生活在有些人看来是穷困潦倒，其实真正的快乐也就在其中。那些不该得到的富足和尊贵，在我看来，就好像是天上的浮云一样。”
圣贤之人，就是对人生大彻大悟的人，他们往往视功名为粪土，看富贵如浮云。
唐朝时期，禅宗第四祖道信大师在黄梅一住三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。
使臣到了黄梅，向道信大师面告太宗皇帝的旨意，道信大师听后只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意，我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的城市。”
使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”
道信大师如此倔强，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里非常不高兴，觉得道信瞧不起自己的九五之尊。
虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎[在乎]？”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师：“若再不应诏进京，当取首级前去！”
道信大师非但没有慌张，反而伸颈就刀，令使臣十分吃惊。使臣不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔，回京后把这情形禀告唐太宗。
太宗听后，对道信大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
放下对功名富贵的执著、妄念，才能开启智慧之门，心无二致地面对自己对生命真谛的探索，才能不屈服于任何强权，成就真正的自己。
其实，在我们生命中最重要的是能够幸福安详地活着。很多人虽然拥有了一定数量的金钱，取得了令人羡慕的功名，但他们仍然很难感受到幸福。在这个世界上，想不开自杀者既有无钱无路之人又有高官厚禄身价不菲之人。在凡人看来，金钱功名是幸福的主要来源，而在智者看来，功名如粪土，富贵亦浮云，人生的幸福来源于主观精神和客观世界的高度和谐而产生的大自在。但是如果一个普通人对金钱、功名渴望得难以入眠，那这些东西的取得确实是他幸福的最好出路，但是，当他拥有这些的时候，再看看他真的幸福了吗？这是需要我们认真仔细思考的问题。
心灵寄语：
人生在世只不过数十寒暑而已，一切是非成败在历史长河中只是弹指一挥间，对于一个有高深修养的人，待功名如粪土，视富贵如浮云，生不足喜，死不足忧，看破红尘，杂念全消，才能摆脱世俗的纠缠，超然于物外。
平常心是道
“平常心是道”一语，源自赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师的公案。
赵州问南泉：“什么是道？”
南泉的回答是：“平常心是道。”
对此，马祖道一有这么一个阐述：“道不用修，但莫染污。但有生死心造作趣向，皆是染污[是污染]。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”
平常心是处变不惊的泰然自若之心，是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心，是数十年持恒如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心，是能涵天容地的宽厚大度之心，是处世做事不勉强不逾矩的自然而然之心，是消除了畏惧的自信之心，是告别了浮躁紧迫的从容之心，是可以恒久地领受心境安然宁静的返朴归真[返璞归真]之心……如此，以平常心观不平常事，则事事平常。如此，波澜不惊，生死不畏，远离颠倒梦想，君子坦荡荡，堂堂正正地做人。
人有平常心，才可以培植、体验和感受“平平淡淡才是真”的人生真滋味。
禅宗史上，源律师（律师是解说戒律的和尚）问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”大珠禅师回答：“用功。”源律师再问：“如何用功？”
大珠禅师以八字作答：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师不解：“一切人总如是，同师用功否？”
大珠禅师曰：“不同。”
源律师还是不解：“何故不同？”
大珠禅师指出：“他吃饭时不肯吃饭，百种须（引注：思）索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
由此可知，人生难得平常心。因此，平常心，实不平常也。作为生命体，一个人即使是拥有广厦千万间，拥有米粟千万斗，夜眠时也不过只需一张八尺床，日间能吃到肚里的也不过只是二升米，一日是一生的写照，人又何须百般计较。
是否有平常心的关键，在于是境随心转，还是心随境转。
禅宗六祖慧能从五祖弘忍处得到了衣钵传承后，来到了广州法性寺，听到了两位和尚在寺前旗幡旁的争论。
甲和尚认为：“这是幡在动。”
乙和尚则坚持：“这是风在动。”
慧能则指出：“不是风动，不是幡动，是你们这些仁者的心在动。”
当时，“仁者心动”一语既出，众人皆服，并成为历史上“境随心转”的典型公案。
不是风动，不是幡动，仁者心动，这是迥异于一般认识的。一般认识只是从外境的现象着眼，并仅此而已地得出结论的。而一旦通过人的观察、体验和认识，因为个人内心的反应，会因时因地因个人内心的变化而有所不同，也就失去了绝对的标准。所以，两个和尚看到同一种现象，就产生了幡动或是风动的两种不同想法。以此类推，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等更复杂的判断，并没有绝对的标准，而是因时因地因主观想法的差异，而有所不同乃至有大不同，万事万物是因缘聚会的，世界因此而更显现出相对虚妄、荒诞的一面，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，世事无常，人生无常。
李翱任朗州刺史时，非常向往惟严禅师的禅道，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲身去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经书。
虽然是太守亲自来拜访自己，禅师却毫无起迎之意，对李翱冷漠对待。随从提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。
李翱偏是一个急性之人，看禅师这种冷漠的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，缓缓地说：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了大惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”
李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问道：“大师贵姓？”
惟严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师的回答是什么意思？
总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。
他又问禅师什么是禅道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：“理会了吗？”
李翱摇摇头说：“没有。”
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千百年传唱的禅偈。
心灵寄语：
平常心就是没有分别矫饰，超越凡事俗物的自然生活，是本来清净的内心的全然显现。平和的心态能消除褊狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。
凡事有度
生活中，我们的要求不能太高，否则，就容易遭受挫折。其实，只要把握住好分寸，在生活中时时能获得满足。
人生智慧最重要的一条是“凡事皆有度”。度是一定事件保持自己质和量的限度，是和事物的质相统一的限量。任何度的两端都存在着极限或界限，叫做临界点，而超出这个范围，事物的性质就发生了变化。水的沸点是摄氏一百度，水的凝点是摄氏零度。从摄氏一百度到摄氏零度是水的温度范围，过了这个度，水要么变成水蒸气，要么变成冰。
这个世界上的每个人都生活在“度”中。人最大的追求是自由。一个人一旦失去了自由，他还有幸福和快乐可谈吗？他还可能有所作为吗？但是，自由是度中的自由，过度的自由就会失去自由。一根弹簧在其弹性承受的限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个度，弹簧就无法复原了。做人做事，为人处事[为人处世]也有一个“度”的问题，“度”的这一边可能是一片灿烂，而“度”的那一边却可能是乌云密布。
“凡事有度”是一门大学问。古今中外的仁者智者、贤人哲人都曾经有过对“度”的论述。马克思主义哲学中的辩证唯物主义讲“度”，例如量变到一定程度下才会发生质变。儒学讲究中庸，不偏不倚；老子主张顺其自然，适应自然；佛学谈心理平衡；达尔文谈“适者生存”。可见，守度不是人生小技巧，而是人生大本事。
人类社会有“度”才会有“和谐”。自从有人类以来，人类与自然之间的关系始终处于不和谐之中。一开始，人类对自然的盲目崇拜和认同，把自然当作[当做]主宰自己的主人。这是认识上的一种无度；而后，人类壮大了，先进了，又要做自然的主人，肆意向自然索取财富，这又是认识上的另一种无度。人不应当做自然的主人，只能做自然的朋友，形成人与自然和谐的统一，这才是人与自然关系的适度。
我们的身边也处处是“度”，“凡事有度”并不损害你的人生，反而使你的人生过得更好。遵守法度的人才能平安度过人生。处事守度，才有和谐的人际关系，才有适合自己的成长环境，命运之神才会光顾。艺术讲究度，科学讲究度，生活讲究度，经商讲究度，人生讲究度。人的一生岂能不遵循“度”呢？
心灵寄语：
国外有谚语说：“伟大变为可笑只有一步”，“比人多跑一步的人是圣人，比人多跑两步的是疯子”。国内有谚：“欲速则不达”，“贪多嚼不烂”，“过犹不及”。“凡事有度”是人生的大智慧，也是人生最重要的方略和品德。许多事本身很难评价其正确或是错误。“度”的这一边，事就做对了，一过了度，事就做得不对了。人的欲望是没有止境的，凡事都要适可而止，适度而行。
幸福是一种感觉
幸福是你现在能够拥有的，或许你现在感觉不到。当你幸福的灵魂逃离了躯壳，恍然握在手里的不一定就是你真正拥有的，拥有的也不一定就是让你刻骨铭心的，这时，你才会感觉到幸福离你是那么的遥远，其实幸福就是一种感觉。
幸福是来自于人的心境，在达观的人心中总是会时时充满阳光。人生在世谁也不会一帆风顺，总要经历苦难、坎坷、波折，有时让人感受到痛苦不堪。这些都是客观环境所存在的，是自然界无法逃脱的法则，每一个人生都会经历或多或少的逆境。
人生就是如此，有的人活得很黯淡，并不是因为他的生活中缺乏阳光，而是消极的心态早已把所有朝向阳光的窗户紧紧关上了。其实，幸福很简单，只要你用心去感觉就能体会到。
有好多天了，慧能小和尚独坐寺内，闷闷不语。
师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。
门外，是一片大好的春光。
师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。
放眼望去，天地之间弥漫着清新的气息，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的河水。慧能小和尚深深地吸了口气，然后看到，师父正安详地打坐在山坡上。
小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里到底卖的什么药。
过了晌午，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子回到寺内。
刚到寺门，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。
