人生在世，难免要经历狂风暴雨。佛说：“何时放下，何时就没有烦恼。”只要心中有阳光，放下思想的包袱，人生就会永远充满快乐和希望。当你消极时，当你忧郁时，不妨换种心态去对待生活，你会发现幸福其实很简单，它就抓在你的手里，源自你的内心。学会乐观，学会幽默，学会营造快乐，学会轻松生活，吃得下，睡得香，想得开，远离忧愁、悲伤和烦恼，这样的人生才是有意义的人生。
1世上本无事，庸人自扰之
人的情感体验的秘密在每个人的心里，你觉得快乐你便快乐，你感到烦恼你便烦恼，没有人会主宰你的快乐与烦恼。如果你一直觉得烦恼，是因为你从未把自己的内心放下，不把烦恼放下，又怎么能腾出手去抓住快乐呢？
有一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧。那位高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。
跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：“快下雨了，还是等雨停后再走吧。”
坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
小和尚没有办法，只好紧随其后。两人才走了半里山路，便下起了倾盆大雨。雨越下越大，风也越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。
前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄少女，难怪小和尚吃惊发呆。
那位姑娘长得极为秀美，瓜子脸上两道弯弯的黛眉，一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新的绸布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁呢。
坦山大步走上前去，“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。
之后两个人继续赶路，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后，一句话也不说，也不要他搀扶了。
傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚霞，看到路边有家客栈，坦山和小和尚便过去投宿。
夜里，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”
“谁？哪个女子？”坦山愣了愣，然后微笑着说，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？看来你还没有放下，因为你心中还有太多的杂念啊！”
小和尚顿悟。
小和尚的烦恼是因为他把坦山和尚背女孩的事放在了心上，而坦山自己却放下了。一个心无杂念的人是不应该受外界事物干扰的，内心清净的人，无论身处何方，无论发生任何事，他都会很自在。
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门，拿了两个花瓶，来到佛陀的座前，想把这两个花瓶献给佛陀。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门抓了抓自己的脑袋，心想：我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个“放下”，为了精神的解脱啊。
人们之所以烦躁、不安，甚至有时候会狂乱，最根本的原因就是精神的束缚，放下了，才能使精神得到解脱。
“世上本无事，庸人自扰之。”有些烦恼不是外物强加给我们的，它的根源在我们的内心。我们之所以有烦恼正是因为内心不清净。一个心无杂念的人，就会不受外界事物的干扰。无论身处何方，无论任何事，他都会很自在。他的心是轻的，不把烦恼的事放在心上，自然没有烦恼。因此我们要时刻为我们的心灵做个大扫除，忘记该忘记的，学会解脱自己。做人，就该这样“健忘”。
2你什么时候放下，什么时候就没有烦恼
放下是一种精神的解脱，只有放下一些事情，祛除杂念，才能轻松自在，才能保持心灵的澄澈，才能没有烦恼。
修行禅定的人，在生活中与一般人是大异其趣的。同样是吃饭，同样是睡觉，为什么给人感觉不同呢？且看一位禅师与一位世俗人的对话：
“禅师，你用功参禅打坐，是在修行吗？”
“是的！”
“你用的什么方法呢？”
“饿了就吃，困了就睡。”
“任何人都是这样做的，他们是否也可以说跟你一样，算作修行呢？”
“不。”
“为什么？”
“因为他们吃的时候并不是在吃，而是在想各种各样的事情，从而使自己被扰乱。当他们睡觉的时候也不是在睡，而是做梦，想许多事情，所以他们与我不同。”
懂得修行禅定的人，首先要做到排除杂念。所谓万法归一，就是把许许多多的杂念收缩到一个点上，就在这一念集中处，寻找究竟。所以说，禅师在吃饭、睡觉的时候，杂念都被排除了。
临济宗一位禅师有句名言：“无事是贵人，但却莫做作。”
在日常生活中，往往用“无事”这句话来表示“安然无恙”的意思。但在禅语中，却具有另一种特殊的含义。
从禅者的本意来说，是指不求佛，不求道，以及不向外求人的一种心理状态。即临济禅师所说的：“求心不歇即无事！”
在现实生活当中，几乎人人都有不同的烦恼。在佛典中，经常会见到“烦恼即菩提”这句话，是指人们可以通过用心的锻炼，培养出刚直、纯真的人性，因此不必向外求，不要光谈理论，而要亲身去体验实际的感觉与情境。
清远禅师曾说：“现在常被人问得无言以对，问题出在什么地方呢？大概是由于在没有东西的地方看见东西，在没有声音的地方听到声音，在没有道理的地方强做道理，在没有主宰的地方硬做主宰……为什么呢？只是因为有俗心存在，就说佛法没有多少，只要能够平白地说出一句话就可以了。那么，这一句话是什么呢？若有人问我山僧，我便对他说：‘你已经是两句了。’可领会吗？古人讲，佛祖言语以外的事，全都明明白白地说过了，只是大多数人迷乱不清。这个问题如果看不见，那就是站在地上打瞌睡的汉子，各位经常是在光明里张开眼睛，看见了而不知道，叫我山僧怎么办呢？大家久站了。”
其实，人生众多的烦恼都是我们自己强加上去的，佛之所以没有烦恼是因为他把所有的东西都放下了，包括金钱、名声、色相、争执等，当然自身也就会轻轻松松、开开心心的。
一个青年背着个大包裹千里迢迢跑来找无际大师，说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到了极点；我的鞋子破了，荆棘割破了双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而沙哑……为什么我还不能找到心中的目标？”大师问：“那么，你的大包裹里装的什么呢？”青年说：“它对我可重要了。里面装的是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠它，我才走到您这儿。”
于是，无际大师带着青年来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”“什么？扛着船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路，否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它们吧！孩子，生命不能太负重！”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前也快得多了。
我们很多人都背着沉重的包袱过日子，这使我们痛苦不堪，要想摆脱烦恼，快乐起来，最好的办法就是放下包袱。修行禅定的人同样是在吃、喝、睡觉、生活，但却没有烦恼，就是因为他们懂得放下的乐趣。
人生在世，放不下的东西总有很多，有功名时，对功名放不下；有金钱时，对金钱放不下；有爱情时，对爱情放不下；有事业时，对事业放不下……这许许多多的重担与压力，让很多人生活得很累很痛苦。必要的时候，放下包袱，你会走得更轻松、更快乐。做人，拿得起重要，放得下更重要，因为生命不能太负重。
3与其说是别人
让你痛苦，不如说自己的修养不够当一个人觉得自己累，觉得自己痛苦时，这累和痛苦不是环境和他人造成的，更多的在于自己的心境，是自己内在修养的欠缺。
镜虚禅师带着弟子满空云游四方，满空出家不久，还不习惯这样辛苦地在外面行走。他一路上嘀嘀咕咕，嫌行囊太重，要求找个地方歇会儿。
镜虚禅师总是说：“再走一会儿吧，再走一会儿吧。”就是不歇，反而越走越快，满空在后面追赶得气喘吁吁。
有一天，师徒俩走了好长一段山路后，经过一个村庄，满空说：“师父！累死人了，现在可以休息一下了吧？”正在这时，一个妇女迎面走来，镜虚突然跑过去，抓住那个妇女的双手，那个妇女吓了一大跳，立即尖声大叫：“救命啊！非礼啊！老和尚非礼啊！”
妇女的家人和邻居听到声音急忙赶出来，果然看到镜虚在拉扯妇女，都义愤填膺，齐声喊打。镜虚见势不妙，赶紧松手，不顾一切地撒腿就跑。满空被这突然的变故惊呆了，愣了好一会儿才反应过来，背起行囊飞似的跑起来！
师徒俩一路狂奔，一刻也不敢停，跑了几条山路，见后面没人追来，看来已经摆脱他们了，二人才在附近的一条山路边上停下来。满空擦了擦额头上的汗，愤愤不平地埋怨道：“师父！没想到您还这样，您安的什么心啊？这也算参禅悟道吗？我还是回家去吧。”
镜虚禅师既不生气，也不解释，他只是回过头来关切地问：“现在，你还觉得背上的行囊重吗？”
满空如实回答道：“奇怪，奔跑的时候，一点都不觉得重了。”
满空看着师父殷切的眼神，突然间有所领悟。
心境不同，感受也就不同。在奔跑过程中，由于惊慌，根本没有时间考虑背上的重量，所以觉得很轻松。在生活中也一样，我们如果选择一种安宁平和的心境，就不会有那么多烦恼了。
苏格拉底是单身汉的时候，和几个朋友一起住在一间只有七八平方米的小屋子里。尽管生活非常不便，但是，他一天到晚总是乐呵呵的。
有人问他：“那么多人挤在一起，连转个身都困难，有什么可乐的呢？”
苏格拉底说：“朋友们住在一块儿，随时都可以交换思想，交流感情，这难道不是很值得高兴的事儿吗？”
过了一段时间，朋友们一个个相继成家了，先后全都搬了出去。屋子里只剩下苏格拉底一个人，但是他每天仍然很快乐。
那人又问：“你一个人孤孤单单的，有什么好高兴的？”
“我有很多书啊！一本书就是一个老师。和这么多老师在一起，时时刻刻都可以向他们请教，这怎能不令人高兴呢？”
几年后，苏格拉底也成了家，搬进了一座大楼。这座大楼有七层，他的家在最底层。底层在这座楼里的环境是最差的，上面老是往下面泼污水，丢死老鼠、破鞋子、臭袜子和杂七杂八的脏东西，那人见他还是一副自得其乐的样子，好奇地问：“你住这样的房间，也感到高兴吗？”
“是呀！你不知道住一层有多少妙处啊！比如，进门就是家，不用爬很高的楼梯；搬东西方便，不必费很大的劲儿；朋友来访容易，用不着一层楼一层楼地去叩门询问……特别让我满意的是，可以在空地上养一丛一丛的花，种一畦一畦的菜，这些乐趣，数之不尽啊！”苏格拉底情不自禁地说。
过了一年，苏格拉底把一层的房间让给了一位朋友，这位朋友家里有一位偏瘫的老人，上下楼很不方便。他自己搬到了第七层，可是每天见他仍是快快乐乐的。
那人揶揄地问：“先生，住七层楼是不是也有许多好处呀！”
苏格拉底说：“是呦，好处可真不少呢！举几个例子吧：每天上下几次，这是很好的锻炼机会，有利于身体健康；光线好，看书写文章不伤眼睛；没有人在头顶干扰，白天黑夜都非常安静。”
后来，那人遇到苏格拉底的学生柏拉图，问道：“你的老师总是那么快快乐乐，他每次所处的环境并不比我好呀，为什么我却没有那么多的快乐？”
柏拉图回答说：“因为他和你的心境不同啊！”
曾有人说，给悲观者一个春天，他依然不会感觉到温暖；给乐观者一缕阳光，他就会看到生命的希望。有的人一直在抱怨生活中诸多的缺失，有的人却在已拥有的事物中快乐并且满足。用一颗澄澈的心去发现生活中的美丽，拥有一种乐观的心境，你就一定会很幸福。
对待生活，对待人生的态度不同，感受便也不同。乐观的心境造就快乐的人生，悲观的心境造就忧郁的人生。乐观是冬日里的太阳，即使天气寒冷，也让人觉得温暖，乐观的人永远能看到快乐和幸福。生活就是这样，你对它笑，它就会对你笑。因此做人要不断修炼自己的品性，修炼乐观的心境，学会换角度看待事物和思考问题，那么想拥有幸福快乐的人生又有何难呢？
4天堂和地狱，只是一种感觉
天堂和地狱只存于每个人心中，当你因心怀不满、怨恨或者因不幸的遭遇而痛苦不堪时，你就陷入了地狱；而如果你感到幸福，对生活很满足时，你就升入了天堂。
有一个信徒曾经向无德禅师诉说：“禅师！我已经习禅多年了，但始终无法开悟。佛书经典上说，地狱与天堂是真实存在的，可我怎么就从来体会不到呢？我很想知道，天堂和地狱到底存在于哪里？”
无德禅师并不答话，只是叫信徒去河边提一桶水过来。
信徒依言而行，把水提来放在禅师的面前。
无德禅师告诉信徒：“你低下头去看看，说不定你能从水桶里面发现地狱和天堂。”信徒觉得奇怪，就凑近水桶聚精会神地寻找。
这时，无德禅师突然从后面握住他的脖子，并将他的头使劲往水里压。信徒痛苦地挣扎着，快要喘不过气来了，这时，无德禅师松开了手。
信徒大口喘息着，生气地问道：“禅师，你这是什么意思？你把我的头压在水里，让我几乎透不过气来，那感觉简直就是在地狱。”
无德禅师看着他，微笑地问道：“那么现在呢？现在你感觉如何？”
“现在好多了，呼吸畅通，感觉就像在天堂一样。”
无德禅师点了点头，问道：“只是一眨眼的工夫，你就从地狱来到了天堂，现在，你还有什么理由不相信地狱和天堂的存在呢？”
地狱和天堂只存在于一念之间，当你感觉自己很痛苦时，就是地狱；当你觉得生活很顺畅时，就是天堂。
一个商人经常带领长长的重载驼队从森林里的一条小路上经过，每当他路过那里时，都会看到一个樵夫正在卖力地砍柴。让他不解的是：樵夫的脸上总是带有微笑，而他尽管很富有却整日愁眉苦脸。
一天，商人终于按捺不住内心的好奇，走到樵夫面前问：“我真不明白，小伙子，你穷得叮当响，为什么还那么快乐呢？你是否有一个无价宝藏而不露呢？”
樵夫被商人的话逗得哈哈大笑：“我也不明白，你那么富有，怎么整天愁眉不展呢？”
