“行”之后我们还应做到“行后而三思”，这是为了让我们总结“行后”的成功经验与反思过失、错误、教训，针对已知不足，制定具体措施，对症下药并加以改正，防止在下次行动中出现同样的错误，为下一次的行动积累经验。“三思”是行动的前提，也是行动的总结。只有把“三思而后行”和“行后而三思”结合起来才能不断地提高自己。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
语意：有道德修养的人，是这样进行修养锻炼的：他们以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴的作风来培养自己高尚的品德。不看轻世俗的名利就不能使自己的志向明确坚定，没有宁静的心境就不能实现远大的理想。
语出诸葛亮的《诫子书》。这位中国最有智慧的贤相告诫子孙，应该如名言中所提到的以“静”与“俭”来陶冶情操。因为如果纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志，使精神振作；冒险草率、急躁不安就不能陶冶性情，使节操高尚。如果年华与岁月虚度，志愿与时日消磨，最终就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会所用，更不能有益于社会。
静思修身与俭省持家一直都是很多名人的治家之道，无锡荣家梅园有这样一副楹联，“发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行。”这是荣毅仁先生之父荣德生老先生所题，这也是荣氏家族持家之本。其中“享下等福”和“向宽处行”，就是在生活上要严格要求自己，在做事时留有余地。有而不知足，失其所以有；欲而不知止，失其所以欲。这也正是“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的意思。
己所不欲，勿施于人。
语意：自己不想要的东西，切勿强加给别人。
语出《论语·卫灵公篇》。这句话所揭示的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的方式来对待他人，倘若把自己所讨厌的事物硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人生在世，除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人、平等待人的体现。
“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，常以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。所以，无论是在处理人际关系还是政治关系时都应当认识到“己所不欲，勿施于人”是经久不衰的人际交往准则。
养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
语意：修养品性最好的办法莫过于减少欲望。为人很少有欲望，即便（善性）有所失，也很少；为人欲望很多，即便（善性）有所存留，也很少。
语出《孟子》。人生来就是多欲的，但若放任自我、随心所欲，社会将陷于混乱。如何约束个人欲望而使社会有序，这便需要修身养性了。孟子于是提出：树木参差不齐，枝杈需要修剪；人心良莠不一，心智则更需修正。
如果人被物欲主宰内心，汲汲营营于物质的享受，那就得不到片刻的安宁。紧张的情绪，高涨的欲望，对身体而言均是一种残害。欲望的追求是无止境的，不知足的人永远无法满足现状，为了追求不可能达成的事情，只会让内心处于一种不安定的状态，每天汲汲于欲望的追求，最终为此而泯灭自己。欲望有度，才会保有一颗平衡的心。正如墨子所说：“非无安居也，我无安心也。”人并非是因为没有舒适的居所才感到不安，只是因为内心不静而无法安定。平静的生活，必得由内心的安定做起，自觉地控制自己的欲望，是保持安定之心的重要秘诀。
人不可能完全摒除欲望，但是盲目地受欲望的驱使，反而会造成身心的不平衡，带来负面的影响。“养心莫善于寡欲”，寡欲并非无欲，只是将心中的欲望减至最低，使心绪保持在平衡状态，达到内在与外在的和谐，这才是现代人的养心之方。
厚者不毁人以自益也，仁者不危人以要名。
语意：有道德的人不损人而利己，有仁义的人不害人而求名。
语出《战国策·燕策三》。古语讲：“人过留名，雁过留声。”人浮于事，做过的事情总会留下痕迹。有些人自以为在别人背后说人是非，这些话就会留在别人背后。殊不知天下没有不透风的墙，你今日所讲的是非他日就可成为别人口中对你的是非。这凿凿痕迹早已刻在了你和他的身上，而这痕迹终将成为你和别人无法修复的裂痕。因此，我们都不要自作聪明，因为痕迹如影随形，见证着我们的一举一动。
一个人的所作所为，往往显示出他的品格与修养。做人要达到不毁人以自益，不危人以要名。从根本上讲就是要求以诚待人，讲诚信。诚信是一种品格，一种修养，一种灵魂深处的清香，使人在不卑不亢中显出高贵。一个人拥有了诚信，便有了更加广阔的发展空间；一个民族拥有了诚信，便能世代繁荣；一个国家拥有了诚信，便能始终屹立于世界强国之林！
君子之修身也，内正其身，外正其容。
语意：君子修身，对内要端正自己的心性，对外要端正自己的仪容。
语出宋代欧阳修的《左氏辨》。修身可使心灵纯洁、本性不受损害，通过自我反省体察，使身心达到完美的统一。修身是成就事业的基础。修身可以提高自身的内涵，它要求修身者既要注重内在美，也要注重外在美。不注意自己内在的品德修养，会使人空有外表而缺乏内涵。反之，能够多加注意自己的品德修养，会使人的气质与众不同。
但是，只注重内心的建设，而忽略外表的修饰也是不可取的。俗话说：好花还要绿叶衬，好马还需好鞍配。适当的修饰与适度的礼仪也是对他人与自身的一种尊重，尤其是在当今社会，身处职场的人士更要懂得这个道理。信息时代，酒香也怕巷子深。当然，若只有端庄的外表而不注重内在的道德修养，那就是“金玉其外，败絮其中”，亦不可取。人的一生是否活得有价值，自身的人格修养起着很大作用。良好的道德修养能指导人们做出更多有意义的事情，这既有益身心，也有益于社会健康发展。
能够表里如一，风度翩翩，达到内在美与外在美的和谐统一才是修身的根本。
君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。
语意：有道德的人，先使自己本身安定，然后才去行动；先使自己心平气和，然后才开口说话；需要别人帮助，则须先去交往，等建立起感情以后才能提出自己的要求。
语出《周易·系辞下》。君子做事有先有后，有条有理。在现实生活中，做事情有条不紊，秩序井然，才能提高办事效率。养成做事有条理的习惯，从长远来看，是要对人生有规划。生涯设计、人生规划，现在已经受到越来越多人的重视，每个人一生中最重要的就是那关键几步，走好了这样几个关键步骤，获得成功的可能性就更大。从近处说，则是要日常生活有规律，时间安排有计划；而在自我意识层面上，则是要自我管理有条理，把自己的事情管理得井井有条，对事情的轻重缓急有分别，能根据需要及时调整自己的时间表，还要学会统筹安排。
做到前后有序、条理清晰才能一步一个脚印，迈向成功之路。
人皆知涤其器，而莫知涤其心。
语意：人们都知道要洗涤器皿，却不知道也要清洁内心。
语出《傅子·附录》。人有天使的一面，也有魔鬼的一面。天使的一面，就是乐施好善；魔鬼的一面，则是私心杂念。天使也好，魔鬼也罢，都是一个具有七情六欲的人的正常心理。
“人非圣贤，孰能无过”，关键是能否及时清理私心杂念，洗涤心灵的污垢，清除魔鬼的一面。否则，当魔鬼的一面统领全局时，人的心灵就会迷失在灯红酒绿、纸醉金迷之中，淹没在灵与肉、泪与笑的搏击之中，再也找不回自己的灵魂。
净化心灵，贵在自我。因为只有自己才是心灵家园的清洁工，只有敞开心扉，才能看见污垢。净化心灵，贵在经常。倘若人们每天都能用“吾日三省吾身”的办法来扪心自问，就会保持清醒，污垢就不会积厚成疾，难以清除。
君子以文会友，以友辅仁。
语意：君子凭文章学问来聚会朋友，凭朋友的帮助来培养仁德。
语出《论语·颜渊篇》。好学者易陷入孤独的境地，如果能有几个志同道合的朋友，就会集思广益，增长见闻。心地纯净的人也不能过于清高，有几位良友，可以同声相应、同气相求是很好的。设想几个淡泊名利的好友聚会一处，品一壶清茶，谈一段雅事，那种氛围是多么惬意，那种境界是多么难得！同时，除却繁杂的人际利益关系而以学问来交会朋友也能培养仁德之性情。
能够真正做到以文会友的人并不多，平常生活里人们忙碌钻营，哪有诚意为心灵开辟休憩之所呢？只有修养到家的人才有这样的雅兴。以文会友，以友辅仁确实是难得的境界，它代表了一种高尚的生活方式，代表了一种令人羡慕的清明心境，是品格优良的标志，也是人与人之间相处和自处的一种高度。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
语意：求取君子之道的办法，好比走远路那样，必须从近处开始；好比登高山那样，必须从低处开始。
语出《礼记·中庸》。人应有高远的志向，但实现自己的理想要脚踏实地。志存高远，是要对人生有通达了解，对事业抱高远志向，对社会负高度责任。有无志向或志向高低，是一个人能否奋发有为的决定因素。
有理想，就有希望、有明天。明天是无形的、可塑的，每一个人的明天都需要自己去描绘、去建构、去填充、去践诺。在这个意义上说，有理想者有明天，有明天者有希望。有理想，才能规划自己、控制自己，有所为，有所不为。高远的志向是人生前进的航标，而脚踏实地，就是要认准目标，刻苦磨砺，将理想付诸实践，以勤奋成就事业。有了这样一种精神，就不会因物欲而沉湎世俗，也不会因孤傲而飘浮云端。
因此，从低处开始，不仅仅是规则，更是一种心态。登高就像一个人学好和从善，绝不是一劳永逸的事，而是需要一步一个脚印地努力攀援，最终才能到达顶峰。
好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。
语意：喜欢学习的品格接近于智慧，努力行善的品格接近于仁爱，知道羞耻的品格接近于勇敢。一个人懂得这三点，也就懂得如何修养自己的品德了。
语出《礼记·中庸》。读书，是从他人经验中学习的好方式，历史是人类的经验，比任何个人的经验都更长久，更广泛，更复杂多变。一个人只有坚持不断地学习，才能储备智慧、知识和才能；只有踊跃地投身到社会实践当中去，接触生活，了解民众，才能懂得人与人应该互相关爱；只有明辨荣辱、是非、善恶、美丑，才能坚持正义，勇于同邪恶斗争。具备了丰富的智慧、渊博的知识和优秀的才能，掌握了确立和谐的人际关系的要领，拥有了坚持正义、反对邪恶的品格，就会成为社会和国家的有用之才。
要取得显赫声名，必须兼有实力与实干精神。二者兼具的人在奋斗之路上就会如虎添翼。有实干精神的平庸之辈比无实干精神的高明之辈更有成就。实干创实绩，肯出大力者必得大名。有的人连最简单的事情也不肯下力去干。如果所干的是小差事，平庸一点倒也无妨，因为你可以为自己辩解，说自己是大材小用了。但若安于在最卑下的工作岗位上平平庸庸，而不思在最高尚的工作上一展雄才，这却是毫无道理的。造诣与天资都是需要的，但得有实干精神相助，二者才能尽善尽美。
人知道羞耻并勇于改过是一种值得推崇、夸耀的品质。知羞耻不仅是做人的基本，在某种意义上也是成就事业的起步。知耻近乎勇。干了丑事不隐瞒，不护短，正如有了病不讳疾忌医，而是敢于向自己肌体上的病灶开刀一样，这是一种可贵的精神。
树德务滋，除恶务本。
语意：向百姓施行德惠，务须力求普遍；除去罪恶的人和事，要从根本上去做。
语出《尚书·泰誓下》。在办任何事情时，都不要一味蛮干，要考虑事物之间的相互联系，找出关键所在，再想方设法加以解决。关键问题解决了，事情就可以迎刃而解。如果只是孤立地看问题，不考虑问题的症结，就无法从根本上解决问题，事情也就无法办好。
生活中，常有些家长抱怨孩子不听话，有些领导责怪群众不自觉，有些人对于朋友和同事不接受自己的劝告很不满意。要改变别人实在很难，所以很多人就容易走向两个极端：一是强迫压制，一是撒手不管。这两种倾向只会使事情越来越糟，而不是得到解决。其实问题常常就出在人们总是执意要改变别人，只关心或更关心维护自己的权利、意图和感情，而不能适应和维护对方的私人空间。在人际交往中，我们一定要树立自由平等的意识，不仅要主动与别人交往，在交流中发挥能动作用，而且要尊重和承认对方的个人空间。
恶不失其理，欲不过其情，故曰“君子”。
语意：憎恶但不要丧失自己的理智；愿望不要超过自己的实际情况，这种人就称为“君子”。
语出《管子·心术上》。学会自我控制才能获得真正的个人自由。人的优秀品质都体现在宽容、忍耐和克制上。自我控制能抵制各种痛苦；勤奋向上乃是前进的动力；严格的自我控制使人们摆脱那些可怕的阴影；宽宏大量的情感总能使人充满活力和心情愉悦；自我克制、真正的宽容以及坚强的决心完全能驱除无知和愚蠢。所有这一切至善的品格总是受到人们的欢迎。
自我控制是一切美德的根本所在。如果一个人放纵自己的冲动和激情，那么，从那一刻起，他也就完全放弃了自己的道德自由，成为追赶时代潮流的奴隶。
人类道德上的自由远远优越于动物，这就要求人类必须能够抵制本能的冲动，而这仅仅由自我控制能力来实现。正是这种自我控制力量才使物质和精神真正区分开来，并形成了个人性格的主要基础。
《圣经》中所赞扬的对象，并不是那些“攻略城池”的强者，而是那些能够“主宰自己灵魂”的强者，他们通过这种自我控制的能力，不断地、严格地控制着自己的思想、语言和行动。在那些勇敢的自律、自尊和自我控制面前，那些使社会堕落，使人放纵并步入犯罪行列的种种邪恶的欲望，绝大多数都会逃之夭夭，自行消散。通过对自己品性的检点，并习惯性地净化自己的心灵和思想，那么，你就会成为一个纯洁的、有品德的、有节制的高尚的人。
太强必折，太张必缺。
语意：过于强横，必遭挫折；过于张扬，必致失误。
语出《六韬·三疑》。自己处于强势时，尚且需要巧取，处于弱势时，就更加不能硬拼了。有时候，放弃也许是最好的选择。太极拳之所以优秀，长盛不衰，在国内外都深受欢迎，除了它有很好的健身效果之外，还在于它的拳理是相当科学的。比如，太极拳强调松静自然，放弃拙力，以柔克刚，借力打力。
