所谓“种诸善根”，并不单指后来佛教出现后的“六度波罗蜜”， 持戒、 布施、精进、禅定、智慧……之类，而是指的“宇宙—生命”系统中十方三世普遍存在希望过好日子，或者可以说是希望“解脱”，低者可以是希望“发财升官”之类的“明德”。一切众生都想活得更好的行为，用阿弥陀佛的话说是“誓拨生死勤苦之本”的行为，都可以说是“种诸善根”，不要把世间的真善美、假恶丑的对立区分，引申到“种诸善根”中来，那就有了分别心了。个体人的行为，相对于一定的文化历史背景，有真善美、假恶丑之分；从法身说，真善美、假恶丑都是法身本有。法身无有的东西，在化身就不可能存在。从报身说，报身是因缘运动、变化显化出的产物。在因缘运动中，真善美、假恶丑，舍了哪一个面，都无法构成运动、变化，“矢量”都是趋于“至善”。这样一来我们就超越了具象的我人众生寿者，不以它为标准了。所谓“于无量千万佛所。种诸善根。”就是指的一切众生，事实上还是指整体而言，因此自会有人相信本愿。反回头来说，这段经文充分表现了释迦坚信，既然我能想到“本愿”，便是本愿因缘已经在世间成熟，因为这不是我个人的智慧，是阿弥陀佛的般若智慧，这就是说一切众生都会信的，只是由于因缘的缘故，有迟有早罢了。
所谓“持戒修福”者，正是指那些可能早知道、早相信释迦已经救度完了众生的人。这些人虽然还在“修福”，想通过自己的善行为下一世积累福报，毕竟是知道了善与福相依存的道理，比那些只顾眼前利益大贪特贪的人，觉悟得早一步，深一步。这种人有可能早信如来灭度一切众生的大愿。至于形成这个大愿的具体道理，未必可以一下子全明白，但在大愿的催促下，还是会明白的。
所以我们说佛学不是某一个天才主观臆想出来的“学问”、“思想体系”，是一种再现实不过的力量。这个力量也不是某一个人的神通、特异功能，而是众生早有、众生本有的整体历史进步的力量，只因因缘不熟，未显化为报身之德罢了。一度形成报身大愿，其力量不可比拟，其真实不可怀疑。
释迦牟尼坚信自己的学说思想，尤其是其愿力，是完全可以被众生理解的，因为他相信这学说思想，这愿力，不是他的，是众生本有的大愿的报身必然显化。
这里不存在南老说的哪一个人修不修的问题，只有因缘。诸法因缘生，只有“宇宙—生命”整体的因缘是真实的，至于反映到众生的心相上的是什么东西，那是个人因缘的问题，完全可以千变万化、千奇百怪。
“无量千万佛所”即众生，众生与个人相互作用，相互依存，无处不显处处显，一人信了人人信。信与不信还是个幻相，但最终一切众生都得信。
众生从来没有不修行的，真善美是修，假恶丑未必不是修。
众生即如来
在说明了众生最后必然会全都相信如来大愿之后，释迦接着说“闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。”
我们真不知南老是如何理解的，经文说得非常清楚，只要一个人一念生净信，如来悉知悉见，并得无量福德。只是在解释为什么是如此时，释迦才重提无我相无人相无众生相无寿者相。“何以故。”三个字就是证明。但我们的南老在对“净信”两个字大作一番文章之后，对“如来悉知悉见”一句根本没讲，直接就说这句话是说：“（如来）我统统知道，我也亲眼看见这种人当下已经得大福报了。”
这是什么意思？头上三尺有神明？释迦没有死？还活在冥冥之中？现在释迦还在看着我们，审视我们？南老反复强调自己是反对迷信的，更反对那种见神见鬼见佛的现象，为什么到了这里不讲了？佛在哪？他怎么知道我们会信他的大愿的？为什么滑过去了？这真是让人无法解释。这和南老没有真正吃透《金刚经》无我相无人相见众生相无寿者相的真理有密切的关系。
“无我相无人相无众生相无寿者相”是不容易，但不是教给人们一种“用心”的法门，哪个人可以在日常生活中真的能无我相、无人相、无众生相、无寿者相？这不是个心理学问题，也用不着人们为此四相去修行、去修养、去修炼。越修行越修养越修炼，四相越严重。
关键是南老不知何为佛，何为如来，不知如来在哪里。讲起道理来也许知道，真正理解起经文来，全忘了。
如来，不可以身相见，作为愿力，他已经入了一切众生心，入了一切因缘，所以我们称他为圆满报身。如来发了大愿，“灭度一切众生”，这大愿入了一切因缘，至于何时何地在哪一个众生心中显化出来，那就看因缘是否成熟了。如果有一个众生知了大愿的实质内容，就是已经被如来所“灭度”，就是已入了“无余涅”，非成佛不可。这便是一念“净信”，不是众生心净与不净，而是这个念头本身是否是真正明白佛的大愿完整内容，知了，便是“净信”；至于知了以后，你再不信，没有用。知了，便是“净信”。在知的同时就怀疑，也没有用，还是“净信”。
南老，你不是讲过《楞伽经》吗？一念“净信”，就是如来的“无漏种子”，“知”了，通过你的前六识入了你的阿赖耶识，你能改变他吗？众生念中的有漏种子能改变佛的愿力的无漏种子吗？改不了，那这个人就便非灭度不可。佛的愿力强制你“不受后有”，这不就是成佛吗？如果用现代马克思主义的观点说就是历史实践对个体人的强制力，这是由不得个体人的主观意识的。
所以，只要一念知了佛的愿力的全部内容，便是“净信”，金刚种子、无漏种子入了阿赖耶识，谁也改不了。
你一个众生自己无论如何修不出一个“净信”。正是在这个“净信”上，历代大师作的文章太多，不知把多少众生，隔在了佛的大愿之外。
例如，四十八愿的第十八愿说“我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。愿生我国。乃至十念，若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。”对这个愿的净信，第一是闻名号，即闻“南无阿弥陀佛”六个字，第二是知“必生”，即必成佛。这个愿力的内容知全了，就是“净信”，未知全，只知“南无阿弥陀佛”六个字也是净信，早晚会知“必生”、“必成佛”。这一愿力和《金刚经》的“灭度”一切众生，令入“无余涅”，是完全同一的大愿，只不过说法不同，这在前文已说明。知佛灭度了我，早晚必知我已入“无余涅”，因缘早晚会令你知。佛的大愿本身是“净”，不由你不净。“净”的本意是历史的现实的真实运动，而不是道德观念、思想观念。
南老把“净信”完全说成是要求众生修成一个只具“净”的大脑，只具“净”的心，这可能吗？众生心，本无心，因缘所生心，众生心能“净”，因缘便有常；因缘有常，诸行便有常，诸法便有我，这是哪门子佛法？
如果众生心，可修成“净”的大脑，“净”的心，《金刚经》就不会说“一念生净信者”。心全修“净”了，大脑全修“净”了，也就是“常”，还说“一念”干什么？释迦决不会违背自己确立的“三法印”。
南老自己也说，一念空便是佛，一念空第二念不空，还是不是佛？南老会说一念空，第二念不空，就不是真空，不是佛。如果念念全空才是真空，那不是诸行有常吗？“诸行有常”不就违背了“三印法”了吗？违背了“三印法”还能是佛？我们不知南老是如何自圆其说的。
正由于如来的大愿本身是“净”，是金刚种子，是无漏种子，一旦在众生心中，因缘成熟显化——即是“知”了，便入了阿赖耶识，谁也变不了他，你必须按愿力走、行，这个众生也就是佛了。
佛本身无形无相，无住处也无所住，但住于一切众生心，因缘一熟，显化为众生之“知”，便是“一念净信者”，此人便与佛不一，也不二，这个人“一念生净信”，便是“如来悉知悉见”；这两个不是两回事，而是一回事。
佛、如来与众生是不能分家的。
不懂众生与如来不是一也不是二的道理，这一段经文是解不对的，勉强去解，众生只是众生，众生非修炼“净心”不可；那如来就非是神灵不可，不是神灵就不能普度众生。
第六品的意思再清楚不过了。第三品讲“灭度”大愿，第四品讲“灭度”大愿是“无相布施”。无相，便是入一切相，入一切众生心，不是什么哲学，而是实实在在入了一切众生心。第五品讲如来本身无形无相，不可以身相见如来。第六品就是讲，灭度大愿在众生心中如何起作用。无量千万佛所——“宇宙—生命”全系统的因缘成熟了，显化在谁身上，谁就是“一念生净信者”，这个人大半是现在在“持戒修福”的人，他们的可能性最大。“一念生净信”，便与佛、如来不是一也不是二，佛在你心，佛愿在你心中起了作用，你也是佛。你自知自己知了如来灭度一切众生的大愿。你自知，就是“如来悉知悉见。”你自己也就得了无量福德。
本 无 所 住
经文说得太明白了。“是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。”
“四相”是本来就没有的。有四相不过是你自己的妄想。众生本来就不是众生。南老在这里把这段话解释成众生生“净信”的条件，本末倒置，实是大误了。这里就是说的第三品的“实无众生被灭度”。众生本无众生，众生本无所住，只不过是因缘合了显了一个众生相。这些众生就是如来自己，不要学，不要修，更不是生净信的条件。众生与佛本来一体。
“四相”“人相、我相、众生相、寿者相”本来无有，不过是“宇宙—生命”系统的因缘运动显出的幻相，水气遇低温成露水，阴阳电相撞成闪电，随生亦随灭，自己本无自性，自性本空。人、我、众生、寿者，皆是如此，所以“我”的大愿可以改变他们。
“无所住”不是修出来的，本来就是。正因为“无所住”是本来就是，如来的大愿就是从这个实相发出来的，所以是“净”。如果舍了这一切，再去修一个“无所住”，修一个“净”，便是头上安头了。
南老在这里大作了一番文章，如何去四相，如何求净，其实都是头上安头了。说句不客气的话，这不过是教我们像唐·吉诃德一样去与风车大战。风车，不过是唐·吉诃德的假想敌。
这也就是说，我，如来，发的“灭度”大愿，是依“实相”——无所住的实相，——“诸行无常、诸法无我”的实相而发的，你们不要从相上去解，那是永远也纠缠不清的。
“何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。”
南老对这段话讲了许多许多，到最后也没有说出到底是怎么回事，只好说这是开悟以后的事。其实就是不要你去用心想我应干什么，我该不该信？我要不要发愿？全不需要，知了本愿，一切都完了。用心就要取相，取相就是着相，着相就不能理解如来大愿。所以在“何以故”之后，接着就是“若心取相”。这个“若”字，就是劝众生心不要用心取相。也就是没有你修的，没有你证的。
其实这里没有什么玄妙，这段经文就是不希望你按世间人的习惯想法去推理如来的灭度大愿。是法你也找不着，是非法你也找不着。为什么？
我们还是回到人们的思维上说吧，喜怒哀乐悲恐惊，色声香味触法，千思万念，你能弄清楚他们何来何去？凡是你认为的来路去路都是片面的。众生心恰如山头火，永无定型之时，这是由于“宇宙—生命”系统的无常运动永不停歇，显化在众生心头——镜子上的幻相也是扑朔迷离的，永无所住。你若想住下来研究一番，非着我人众生寿者不可，不住下来就无法可“取”。
最后，如来打破我们的执着，“汝等比丘知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”
比丘们，别找什么法、非法了，我已经把你们度过了，我在第三品不是说“所有一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之”吗？听到了，就入了你的阿赖耶识，这是无漏种子、金刚种子。他在“你”的因缘的无量的永不断灭的演化过程中，自会起作用。还有什么法？什么法也没有。我这里尚没有法可说，你还去找其他什么法，好好去过你平常人的日子吧，别枉费心机了，你的心全是妄念。连我的话也丢了也忘了就好，更好。
我们总是不死心，总是不甘心，总在找法。你看看《金刚经说什么？》一书中，南老教了我们多少法，都是心地法门啊！
“法尚应舍。何况非法。”南老你的法是“法”还是“非法”？
还是遵如来的旨意，全舍了吧！舍得吗？
诸位，都听到如来的法旨了吗？
“我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”
行了，回家去，该干什么？工作，学习，过日子，没有什么法不法的，只有真实的人间生活，劳动生产，商业流通，科学研究，完成天地给你的角色使命，“君君臣臣父父子子”，各完成各的角色使命。正是南老引述《法华经》所说的“一切治生产业。皆与实相不相违背。”
人间还是人间，但已是“换了人间”。懂吗？不懂，通观历史就见如来了。历史的进步就是如来救度一切众生的轨迹，也可以说历史就是如来。但，“宇宙—生命”系统还是自己。不生也不灭，不增也不减，不垢也不净。历史也不是如来，也没有什么历史。
这是“无为法”。
南老把无为法解成有为法了。所以，一部《金刚经》被解得支离破碎， 反成了障了。
