山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都会坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。
一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。但每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道吗？当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难忍能忍的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻敲打一下，就忍受不了了！”大钟听后，若有所思。
忍受艰苦的雕琢和捶打之后，大佛才成其为大佛，钟的那点捶打之苦又有什么不堪忍受的呢？
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
所以，明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明帘下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？月明帘下转身难。要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个茫茫苦海中来救世救人，那可是最难做到的。
吃得苦中苦，方为人上人。忍耐能让你超越平庸，让你的寻常人生闪烁光彩。
耐心等待，任何事都不会白做
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一队商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。
有时候，事物在当下是一个模样，但在未来却会改头换面，呈现另一副样子。这就告诉我们，世界没有任何东西是永恒的，因而不能局限自己的思想，要灵活地看待一切，要耐心地等待时光的流转，那么很可能就在某一刹那，得到自己想要的东西。
杂则多，多则扰
相传，一位得道高僧来到一座无名荒山，山间茅屋中闪烁着金光，高僧料定此间必有高人，遂前往一探究竟。
原来，茅屋中有一位老人，正在虔诚礼佛，老人目不识丁，从未研读佛经，只是专注地念着大明咒“唵嘛呢叭咪哞”。
高僧深为老人的修为所动，只是他发现老人将六字真言中的两个字念错了，他指点了老人正确的梵音读法后便离开了，想老人日后的修为定能更上一层楼。
然而，一年后，他再次来到山中，发现老人仍在屋中念咒，但金光已不再。
高僧疑惑万分，与老人攀谈得知，老人以往念咒专心致志，心无旁骛，而得高僧指点后总是过于关注其中两字的读法，不由心绪烦乱。
做人做事的道理也一样。“杂则多”，欲望多了，懂得多了，有时便会流于表面，不专一，不深入，博而不专；“杂则多，多则扰”，考虑得太多，困扰了自己，也困扰了他人；“扰则忧，忧而不救”，思想复杂了，烦恼太多了，痛苦太大了，连自己都救不了，又怎么救他人？正所谓“一屋不扫，何以扫天下”？
专注于心是做人做事的大原则，博而不专，杂而不精，必会制约人生发展的高度。人一生的时间和精力都是极其有限的，如果我们想去做成一件事情，我们就必须将自己仅有的时间和精力集中地投入到一件事情中去，要知道只有一心一意地去做一件事情，才能让我们最终把事情做好。
法国科学家居里说：“当我像嗡嗡作响的陀螺般高速运转时，就自然排除了外界各种因素的干扰。”人，一旦进入专注状态，整个大脑就围绕一个兴奋点活动，一切干扰统统不排自除，除了自己所醉心的事业，生死荣辱，一切皆忘。
人生当如水，无常形常式
有一个人在社会上总是不得志，有人向他推荐一位得道大师。
他找到大师，倾吐了自己的烦恼。大师沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”
这人摇头：“水哪有形状呢？”
大师不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然，道：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师无语，轻轻地拿起花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满花土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。这时，大师俯身抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”
那个人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，社会就像一个个有规则的容器，人应该像水一样，在什么容器之中就像什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消失，就像水一样，消失得迅速、突然，而且一切都无法改变。”
这人说完，眼睛急切地盯着大师，渴盼着大师的肯定。
“是这样。”大师微笑，接着说：“又不是这样！”说毕，大师出门，这人随后。在屋檐下，大师伏下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向大师手指所触之地，那里有一个深深的凹口。
大师说：“下雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是雨水落下的结果。”
此人于是大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又可以像这小小的雨滴，改变这坚硬的青石板，直到容器破坏。”
大师点头：“对，这个窝会变成一个洞。”
人生当如水，无常形常式，能屈能伸，包容万物，无往不利。
做人就要学会能屈能伸，无论是在工作上还是感情上都是如此，要学会做水一样的人，来适应这个社会。可以和一些人在一起工作；也可以一个人工作；可以被人捧到天上，也要学会忍受别人的责骂。在生活中慢慢地成长，来找到自己的价值观和爱情观，这是一件可喜的事。能屈能伸的人一定能很好地处理这些事情。
能屈能伸是一个人的胸襟问题，若是达到了屈伸自如的境地，那世界上再也没有困难和挫折、厄运和耻辱，全都在屈伸的转换中化作奋起的力量，去赢取前方更大的成功。
一草一木都是佛
庙里有两个和尚，一个是老方丈，一个是小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞了，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：一块石头让我去卖，而且有人买还不要卖，真奇怪！可是，没有办法，小和尚最后还是拿着石头下山了。
在市集上，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖，不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚摇摇头回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说是一块化石……”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又笑了笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓得瘫倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“它不是一块普通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。
“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，他认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
同样一块石头在农妇眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝店老板的眼界不同。老和尚通过这个事情告诉小和尚，一定要认真修为，只要你的心界高远了，你就能在身边的一草一木中发现佛的影子，佛的境界。
