自然在变化，社会在发展，如果违反自然常规，一味也埋头苦干，最后只能被人耻笑。
认清状况再行动
从前，有一个无赖喝醉酒后发酒疯，伸手一把抓住一个信徒的衣领，乱打了一顿。那个信徒一句话也没说，也不和他理论。有人对信徒说：“你也算个男子汉吗？遇到这样的事情居然一言不发，难道你甘心受辱？”
信徒说：“你不要说了，醉汉发起疯来别说撕碎别人的汉领，就是雄狮在前他也敢冲上去。可是，如果明白人也同样抓住醉汉的衣领，那他不是和醉汉一样糊涂了吗？”
这位信徒的确是一个明白人。因为人们在“秀才遇到民，有理说不清”的情况下，最好的处理方式就是能躲则躲，如果不顾一切地冲上去和他理论，不但永远没有结果，一不小心还会吃大亏。
大丈夫要能屈能伸，相机而动，在做任何一件事之前都要认清面临的状况，一味蛮干是不足取的。
四
【原文】
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉！”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献①，则人莫不献之于其君；使道而可进②，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐③。名，公器也④，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责⑤。”
“古之至人，假道于仁，托宿于义⑥，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃⑦。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则傈，舍之则悲，而一无所鎰，以窥其所不休者，是天之戮民也⑧。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
【注释】
①使：假如，如果。②进：奉送。③隐：怜惜，爱借。④公器：人人都想得到的东西。⑤觏（gòu）：交往，见面。⑥托宿：寄宿，借宿。⑦圃：立场，观点。⑧戮：受惩罚的人。
【译文】
孔子五十一岁了还不知道什么是大道，于是向南，到楚国的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了么？我听说你是北方的贤者，你得道了吗？”孔子说：“还没有得道。”老子说：“你是怎样求道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的工夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我在阴阳变化中求道十二年，而没有成功。”老子说：“是的。假使道可以献给人，则人无不把它献给自己的国君；假使道可以奉送，则人无不把它奉送给自己的父母；假使道可以告诉给人，则人无不把它告诉给自己的兄弟；假使道可以传给人，则人无不把它传给子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王暂住的地方，只可以住上一宿，不能久居，否则就会招来责难。”
“古代尽善尽美的至人，对于仁来说只是借路，在义那里寄宿，畅游在自由自在的天地里，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。把贪图财贿看作正确的人，不会让出自己的傣禄；把追求显赫看作正确的人，不会让出名誉的；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，因为害怕被人夺走而终日惶惶不安，失去这些东西的时候就会整天悲痛。而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮都是治理百姓的工具，只有能遵循天道变化而无所滞碍的人能正确运用它。所以说自己正，方能正人正物。内心不正的，心灵就不会对它开放。”
【品读庄子】
自求吾心
本章节借老子和孔子的谈话来谈论道，指出名声和仁义都是身外的器物与馆舍，可以止宿而不可以久处，说明大道不可以外求，要自求吾心。
孔子从气运上求道，不得。孔子可见的三代气运，以周朝最长久，但周朝也非永久。周有道，但周不等于道。孔子又用阴阳来求道，不得。阴阳比气运高一级，但阴阳变化自有其道，它是排外、排他的，只顾自己运转。人不可能加入阴阳之道，只能为阴，不能为阳；只能谦卑顺服，不能越位，不能妄想取代自然。大道不可外求，要直接为道，即自求吾心。
不要装作高尚
某日，希腊诸神决定每人选择一种树来作为自己特别保护的对象。
宙斯首先选择了橡树。接着，女神雪比俐选择了松树，赫克力士选择了白杨树，而阿波罗则选择了月桂树。
“你们为什么都选些不会结果的树呢？”雅典娜不解地问。
“如果我们选了会结果的树，就意味着我们身为天神却贪图果实的回报，这大大地不妥啊！”宙斯回答道。
“原来如此！”雅典娜说，“但我还是要选择结果实的橄榄树，它对于我而言相当宝贵，至于旁人怎么评价我，就随便吧！”
听了雅典娜的话，宙斯叹气道：“我亲爱的女儿啊，你真不愧是智慧的女神，我们的行为，其实是‘虚荣’二字作祟啊！”
当生活需要我们做出选择时，千万不要故作高尚而舍弃自己真正想要的东西，这样只能使自己陷入无穷无尽的后悔之中。其实这些高尚的幻景都是自己想象出来的，旁人并不会真正以此为意，这样生活，多累！
五
【原文】
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目①，则天地四方易位矣；蚊虻嗜肤②，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心③，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”
孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋④，予又何规老聃哉！”
子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，留声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”
子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”
对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其服而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾⑤，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子责蹴蹴然立不安⑥。
【注释】
①播：散播。眯（mǐ）目：细微之物进入眼晴。②虻（méng）：牛虻。噆（zàn）：咬。③憯（càn）然：恶毒，凶狠的样子。④嗋（xíe）：合拢，聚拢。⑤蛎虿（lì hài）：一种尾巴有剧毒的虫。⑥蹴蹴（cù）然：心神不定的样子。
【译文】
孔子去拜见老聃并和他讨论仁义的问题。老聃说：“播扬的糠屑眯了我的眼睛，天地四方就会分辨不出方向；皮肤被蚊虻之类的小虫叮咬，整个晚上不能睡觉。仁义非常毒害，使我内心烦乱，引起的祸乱没有比它更大的了。你要想让天下不丧失淳厚质朴的本性，就该顺应自然而行事，秉持自然的德性而自立于世，又何必尽力去标榜仁义，就好像敲着鼓去追赶逃亡的人似的。白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样外在的东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿依偎在一起被困在陆地上，用湿气相互滋润，用唾液相互湿润，倒不如在江湖里相互遗忘。”
