颐卦，由下震上艮组成，卦形作“”，象征“颐养”。上卦“艮”为山，义为“止”；下卦“震”为雷，义为“动”：山下响着震雷，下动上止，犹如口中嚼食，喻示进食以获“颐养”。事实上，“颐养”之道有着特定的内涵，有时，它不仅仅体现于个体行为，因此，全卦阐发事物养育其身的规律，并推赞“养人”、“养贤”、“养天下”的“颐养”盛德。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
译文颐卦象征颐养：坚持正道可获吉祥。观看嘴巴，就知道人要自求口中食物。
《彖传》说：颐卦卦辞讲，“贞正吉利”，意思是依循正道颐养人我则吉利。“观审颐养”，就是观察所颐养的对象。“自食其力”，就是观察他怎样养活自己。天地养育万物，圣人颐养贤人，养育万民。颐养物我不失其时，这是多么伟大。
《象传》说：本卦上卦为艮为山，下卦为震为雷，雷出山中，万物萌发，这是颐卦的卦象。君子观此卦象，思生养之不易，从而谨慎言语，避免灾祸。节制饮食，修身养性。
解读山下有雷。上止下动，有口颊之象。与口颊相关的事，一是言语，一是饮食。君子观颐之象，要慎言语，节饮食。祸从口出，病从口入，言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出。所以，言语与饮食二事最应慎重对待。就个人说，言语就是言语，饮食就是饮食，就国家说，言语包括政策法令，饮食包括税收赋入。国家的“言语”尤须慎，国家的“饮食”尤须节，绝不可悖出悖入。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
译文初九：舍弃你灵龟般的美质，而观看我垂腮进食，有凶险。
《象传》说：“观看我垂腮进食”，说明初九的求养行为不值得尊重。
解读初九与六四相应。初九是阳刚之才，论其才智完全可以象灵龟那样自养而不求养于外，但现在它居于动体，不免贪欲之心动而求养于外，结果阳反观阴朵颐，必凶。爻辞借用六四的口气讲话，“舍尔灵龟，观我朵颐”，你本来是灵龟，不需求养就活着，现在怎么舍弃了灵龟的特性，看到我就流口水？初九阳刚本应养阴，现在却要求养于阴，必凶。初九是刚健明智之才，本来是可贵的。依孟子的说法，养其大体为大人，养其小体为小人。今初九以阳刚之才竟“观我朵颐”，企求小体之养，则其才亦不足贵了。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
译文六二：既颠倒向下求获颐养，又违背常理，向高丘上的尊者索求颐养，往前进发必有凶险。
《象传》说：六二“往前进发必有凶险”，说明前行得不到朋类。
解读颐卦六爻不是讲颠就是讲拂。讲颠的是求养于下，讲拂的是求养于上。六二因与初九比，乃求养于初九，但未达到目的，又违背常经越过六五往求养于上九，结果既触犯了六五，亦未得到上九之养，征凶是必然的。失其类，六二失掉六五。六二与六五都是阴爻，为同类。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
译文六三：违背颐养的常理，要坚持正道以防凶险。将有十年之久不能有所作为，无利益可言。
《象传》说：十年之久无所作为，因为六三与颐养正道大相违背。
解读六三是阴居阳位，违中失正，同时又处于下卦动体之极，乃是邪辟浮躁之徒，贪食无厌之辈，为了求养于人，必然无所不至。由于拂逆常理，媚上贪求，最终会被断绝食物来源。不仅无法满足口腹之欲，甚至造成道德沦丧。这样的人，长期不能振作，身心交病，无所作为，极为有害于养生，所以爻辞告诫他要守正防凶。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
译文六四：颠倒向下求养，吉祥。像老虎一样眈眈注视，欲望很迫切，没有过错。
《象传》：颠倒向下求养而得到吉祥，说明六四居上而能放出美德的光辉。
解读六二、六四“颠颐”，都是颠倒向下求养，所不同的是六二居于下卦震体，而六四居于上卦艮体。震为动，是贪食之象，只养体而不养德，觍颜求食于人，所以戕生而多凶。而艮为止，能清心寡欲，节制饮食，所求在道，以德自养，身心皆安，所以得养生之正道而吉祥。在震体的下三爻与在艮体的上三爻都有此差异。六四是阴虚之体，下与初九阳实相应。阴处阴位，自感不足，主动地向下求贤自辅，问道于初九，以自养其德，其吉固宜。不耻下问、乐于向善，正是美德的表现，所以《象传》“上施光也”。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
译文六五：违背常理，安居守正可获吉祥，不可涉越大河。
《象传》说：安居守正可获吉祥，说明六五应该顺从上九。
解读六二“拂经”、六三“拂颐”皆凶，六五“拂经”却吉。是因为六二、六三处于下卦震体，贪食无厌，而六五处于上卦艮体，止而不动缘故。震体三爻皆凶，艮体三爻皆吉。六五本来是违逆颐养的常理的，它虽居于至尊的君位，却是阴虚无实之质，不仅不能养天下，甚至连自己也要求养于上九阳实。这就是六五违逆于常理的地方，所以称为“拂经”。不过，六五有柔顺之性，又居于上卦艮体之中央，能够安居而守中，以阴承阳，顺从于邻近的上九阳刚。这就象征着谦虚的君主礼求于贤人，问道于能臣。借他人的智慧以自养其德。这便是处于六五的处境中自我颐养的正道，所以《象传》说：“居贞之吉，顺以从上也。”六五以阴虚之质，只宜静养，以利于生命力的逐渐生长和积累，切不可轻举妄动，冒险犯难，随便损耗虚弱的元气。所以爻辞告诫说：“不可涉大川”。只有当元气积蓄充足之日，阴虚转化为阳实之时，养己已足，才能兼养天下。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
《象》曰：由颐，厉，吉，大有庆也。
译文上九：由它获得颐养，谨慎防危可获吉祥，利于涉越大河。
《象传》说：由它获得颐养，并能谨慎防危而得到吉祥，这是大有福庆之事。
解读阳为实，阴为虚。实，养人；虚，求养于人。颐卦中间的四阴都求养于上下二阳，而二阳又以上九为主。上九是艮止的最上一爻，四阴爻都由它而得以养，所以叫做“由颐”。由颐当得吉。然而它毕竟是人臣，以人臣当养天下之重任，必须常怀危厉，戒慎恐惧，方可得吉，所以叫做“厉吉”。“利涉大川”与“厉吉”相联系。“利涉大川”里面包含着厉与吉两层意义。因为是要解决大艰大险的问题，所以危厉，因为能够解决大艰大险的问题，所以吉。大有庆，非一人之庆，乃天下之庆。上九之厉吉，不是它自己的功劳，是由于有六五对它的信任、依赖和顺从而获得的。这与六五小象的说法洽相对应。六五居贞之吉，不是它贞固自守得到的，是由于它“顺以从上”，借助上九的力量获得的。
