古之善为士者处世微妙，能够于无形中贯通一切其待人接物不可测度难以表达。因其不可测度难以表达，只好勉强做些形容。“豫若冬涉川”——小心翼翼如走在冰冻的河上，生怕滑倒或掉进冰窟窿；“犹若畏四邻”——不敢轻动好像害怕得罪四邻；“俨若客”——谨慎认真如寄居之客；“涣若水将释”——宽缓松释如冰凌融化；“敦若朴”——保持淳朴如原始木材；“混若浊”——混迹于万物之中形态驳杂混浊；“旷若谷”——虚怀空阔若山中空谷；“孰能浊以静之？徐清。安以动之？徐生”——谁能使动荡的世界平静下来，慢慢变清明？谁能使世界安定平稳地发展，破败的能够恢复，新的能够慢慢发展？“保此道者，不欲盈夫唯不盈，能弊复成”——保住此道者不愿盈满。唯不盈满，才能不断除旧更新。
致 用
作为高层次的领导，最终是要实现自己的合理想法。合理想法虽然是自己个人的，却不可一味张扬合理想法的个人性，而要善于将个人想法转化为无形，融于纷繁多样甚至自己所不喜欢的人们的欲求中。“深”就是无独立之形；“微妙玄通”就是潜于众人众事之中而贯通之。众人众事丰富多彩，矛盾错综，我的合理想法必须既能与之融合，又不被其同化；既成就众人之欲求，又不迁就而丧失自我；既能凭借众人众事实现我的合理想法，又不能陷入其中而不能自拔。所以，处众人众事须小心、谨慎、朴实、宽容、亲和、伸缩性强，最终使众人众事统一于我，同化于我，与我为一体，实现我的合理想法。还必须强调，无论何时也不以自己的合理想法为最好，应随时弃旧取新。
§§§第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。
知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
意 释
内心达到最虚廓的程度，就能实实在在地保持静观。对杂然并起的万物，我就能看出它们的归宿。纷繁多变的众物最终要奠基于各自的本根。就奠基于各自的本根而言，可以说它们是静止的。奠基于固定的本根的静止就是它们命定的归宿。命定的归宿是恒常的，知此便是聪明。不知此，老想在命定的归宿之外妄有他为定遭凶险。知道了恒常的命定归宿，就知道了内心所应包容；知道了内心所应包容，做事就能出自公心；做事能出自公心，考虑问题就全面；考虑问题全面就能顺自然；能顺自然就能事事符合道；事事符合道就能长久存在，终生立于不败之地。
致 用
孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）“命”为何？就是人生不可逾越之根本。老子所说的归宿—— “根”、“静”、“命”就是人生之根本。每个从事实际工作的人如何把握这个根本呢？第一，它必须贯穿于你的事业的始终，其表现形式可以与时变动，但实质性内容长久不变；第二，它与你的个性相结合，在你身上的存在具有独特性；第三，你的成功均由它而起，你的失败均由偏离它而起；第四，对这个根本的追求非一蹴而就，须有一个不断总结、反省、提炼和概括的漫长过程；第五，这个根本是在实践中摸索到的，切不可用算卦、看相等迷信的方式获得。
§§§第十七章
太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
意 释
领导者中最高层次者是让百姓只知道他的存在，而不知他的具体形态，他在无形中做成事；其次是日夜操劳，仁民爱物，广施恩惠，受到百姓的亲近和交口赞誉；再其次是为人苛刻，凶恶，百姓生畏，暗中侮谩他。统治者信用不足，才使民众不信任他。
最上等的统治者治国悠闲、不多费口舌。其功业的完成是百姓做的。百姓没有受到统治者具体的指教和领导，是一种无形要素激活了他们的自觉性，使他们感觉生存方式本然如此。
致 用
老子这里把统治者分成几个层次。最上等者是道家；其次者类似儒家；再其次者类似法家。领导者想成为最上等者必须深刻领悟自己的职责。荀子说：“明主好要，而暗主好详；主好要，则百事详，主好详，则百事荒。”（《荀子·王霸》）韩非说：“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。”（《韩非子·扬权》）这些都是要说明高明的领导者无须抓具体的繁杂之事，只抓“要”即可。抓“要”抓到百姓不知有君的程度。领导者不必布置别人做什么，而是启发其做什么。应使之感觉是我自己要这样做的。领导者不替别人寻找解决问题的方法，而是启发他自己想出方法。领导者于无形中营造良性的软环境，使下面的人工作积极性、主动性不可遏止。
§§§第十八章
大道废，有人义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
意 释
“大道”就是人们按其秉性，干自然应干之事。统治者让臣民偏离秉性，干超出自然之事，就破坏了“道”。破坏了“道”，民众生活出现混乱，所以倡导人与人之间以仁义相处。偏离“道”后出现混乱，为解决混乱问题而使用智慧，但这种智慧只是为应付混乱而出，不是为回归“道”，不能如实地反映“道”，故称其“大伪”。亲族内自然和睦的情感遭到破坏，只好用“孝慈”来补救。国家的良性循环局面被破坏，只好鼓励人们做 “忠臣”。老子的意思是 “人义”（即仁义）、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”如果不是建立在“大道”的基础上，不但不能解决问题，反而会使局面更加混乱。
致 用
为摆脱贫穷，乱砍滥伐；乱砍滥伐，反而更加贫穷。在工作遇到困境时，不是不能用“仁义”、“智慧”“孝慈”、“忠臣”。但如果不能正确运用，就像为摆脱贫穷而乱砍滥伐一样，越用越坏。如何正确运用？比如服食鸦片是为了止痛，但患者一定要记住，止痛而已。有人却在止痛的同时，享受起鸦片刺激带来的感官愉悦即使疼痛已经消失，也不愿放弃这种感官享受，最后成为自己戕害自己的瘾君子。领导者为解决工作中的问题，有时需要使用“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”使用时可能会得到上级领导和下面群众的赞誉，并随之得到一些利益。于是有的领导者往往陶醉于此，陷溺于此，拘执于此。忘记了“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”是为解决工作中的问题而使用，不是用来沽名钓誉的。结果使 “仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”变成了个人沽名钓誉、祸害民众的手段。
§§§第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝民弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
意 释
绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众获利百倍；绝弃偏离“道”被少数人用为谋取私利的工具的“仁”、“义”，民众才能回复到真正的 “孝慈”；绝弃偏离民众正常生活的“巧”、“利”，不生产那些刺激人们产生暴富心理的物品，人们就不会形成不劳或少劳也能发财的思维方式，去犯偷抢之罪。以上三者制成条文不足以解决问题，所以还得寻求可靠的支点。这个支点就是“道”。“道”是原色原质，可守之不放。减少外于此的思虑和欲求，断绝外于此的学问，就不会产生忧虑。
致 用
领导无论做什么都不能偏离为民众福祉而工作的宗旨。对偏离于此的睿智、仁义、精巧一概不提倡，不讲求。有些人，为求个人私利，偏离宗旨，投上级所好拼命作秀，人为制造所谓的 “圣”、“智”、“仁”、“义”“巧”、“利”，给民众带来极大的烦扰。所谓“见素抱朴，少私寡欲”就是实实在在地做好每一项工作。没有私欲，不耗费精力学习蝇营狗苟之术，就没有忧虑。
§§§第二十章
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。
忙兮其未央！
众人熙熙，若享太牢，若春登台。
我魄未兆，
若婴儿未孩。
乘乘无所归！
众人皆有馀，我独若遗。我愚人之心，纯纯。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
淡若海，漂无所止。
众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
意 释
此章描绘了行“道”的心灵状态。断绝追求私利的学问，就不再产生忧虑，心态变得平和。无论别人对你敬 （“唯”）还是对你不恭 （“阿”），在你眼里实质上都没有什么区别。别人认为你美或者丑并不固定，所以在你眼里相去不远。但有一点无论如何要记住，众人所畏惧的，你不可不畏惧。小心无大过。
我跟众人的心态不一样。我心中是道，故广阔而无穷。众人热热闹闹地享受生活，如享大餐，如高台览春，我独淡漠，不显踪迹；我处混沌中，如婴儿初生还不能逗乐；我四处漫游，若无所归。众人皆盈，我独亏，我好像有一颗愚人之心啊！
世人皆明白，我独昏沉；世人皆精明，我独糊涂我心淡漠如在大海中随处漂浮，不追求固定的停留之处。世人皆有所追求，我独愚顽浅陋。唯我与众不同我注重的是万物之根本。
致 用
领导者须有这样的目光：第一，冷静地看待别人对你的赞扬。赞扬意味着对你有新的、更高的要求。如果你做不到，接踵而来的就是咒骂。从这个意义上讲，夸你的同时也附带着骂你的可能性。同样，你得到了好处，反会成为众人攻击的目标，给你带来更大的麻烦故遇到好事不能太得意，不要忽略了相距不远的坏事总之，别人对你好与坏，认为你美与丑，都不要动心第二，强化自我把握能力，不能沉浸于某一成功不能自拔，也不能悲伤或怨恨某一失利而不能排解。第三，为了行“道”，随时取常人之所不取，舍常人所不舍。不计较世俗的愚智亏盈之见，不在乎别人议论自己昏沉糊涂。
§§§第二十一章
孔得之容，唯道是从。
道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。窈冥中有精，其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然？以此。
意 释
“得”，德也。有大德者其形态是顺着“道”而行“道”这个东西恍惚不定，但无论多么恍惚不定都不能说它是虚空，其中确实有我们平常见到的“象”、“物”“精”，而且真真切切、信信实实。“道”虽恍惚不定求之无得，但自古及今其名称消失不了。人们由它看到了万物之根。我怎么知道万物之根是什么样子，就是它那个恍惚不定的样子。
致 用
“道”的恍惚不定性就是不固定性。如何与“道”合一？不能将“道”作为固定形态物来追求。“道”随物形变，随时随地激活每一物又不拘执于每一物，每一物都是“道”为实现自身而借用的资源。
§§§第二十二章
曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
意 释
委曲才能求全，低就才能挺直，虚缺才能纳入，旧的才有必要更新，少才有机会得到，太多造成负担很重，反而为出路困惑。
所以圣人抱着“道”为天下做表率。不自我表现反而更明了地表现出来；不一个劲地表白自己，大家反而对他看得更清楚。不自我夸耀，人们就知道他的功劳不自我拔高，其地位自然很高。
总之，只有抱着不争的态度，天下才没人与你争古代委曲才能求全的说法岂是空话！委曲者真的达到了全。
致 用
从“道”的角度看，有前途的事物都具有柔顺、缺憾的特征。一旦完满、强悍，就不再有出路了。对于进步的有生命力的势力来说，为了整体、长远、根本的胜利，有时需要退让，退让是有信心的表现。当然，退让只是在非原则问题上，是策略上灵活性的表现。在处理日常生活和工作纠纷时，委曲退让常常带来对立各方的双赢。但是，委曲退让也不能不看层次。没落的反动势力委曲而求不了全，不去争也躲不开他人前来与之争其退让换来的顶多是迟到几天灭亡。
§§§第二十三章
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。
信不足，有不信。
意 释
本章旨在说明什么是真正的“自然”。真正的“自然”很少能被直接说出。急风刮不了一个早晨，急雨下不了一整天。急风急雨从何而来？天地。人只是天地中一物，天地尚不能长久，何况人呢！那种天地之自然只是可以看得见、摸得到的具体的自然，非是“道”的自然，故其不能长久。“道”本身的“自然”才能够长久“道”的自然就是从事于什么事情就按照那个事情自身的固有规律去做，使对方与我和乐相处。比如：从事于道层次的工作，道能为我所得；从事于德层次的工作德能为我所得；从事于淘汰性的工作 （“失”），就与淘汰性工作的规律相一致，按它的路径行走。你对对方不够真，对方对你也不会真。
致 用
只有正确地理解老子哲学中“自然”的真实含义，才能真正地因顺“自然”。真正的“自然”不是具体事物本身，而是对每一事物本性的顺应。顺应事物本性，才能对万物有亲和力。顺应事物本性，并不妨碍人类的自我实现。人类可以用顺应同化的方式，在不破坏事物本性的前提下因势而利导之，达到自己的目的。
§§§第二十四章
企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。
其在道，曰馀食赘行。物或有恶之，故有道不处。
意 释
踮起脚来想一下站得很高，反而立不住；跨大步想一下走得很远，反而走不远；自己想突出表现自己，反而不能真实地表现自己；自己肯定自己的优点，反而不能使自己的优点昭示于人；自己夸耀自己有功，反而不被认为有功；自我感觉特别好的人，不会有长进。与“道”合一的人一般说是这样的：人们所拘执的那些具体的优点、长处、功劳，都具有局限性，事业成功之后就像剩饭疣瘤。普通人尚且厌恶之，行“道”者更不会保留它。
致 用
行“道”者不能偏离客观规律对自己的工作强行加速，强行提高水平；不能因某些事做得出色而总是拘执不放，忘记了下一步的发展；更不能人为显露、张扬夸耀自己，自我感觉过分地好；不可躺在已做成的功业上睡大觉。那些成功之事只是实现“道”的工具、阶梯用过后即成应该丢弃的垃圾，行“道”者不该拘执不放。
§§§第二十五章
有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。
道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
意 释
有那么一个由万物混成的东西，生于天地未分之前。它寂静淡漠，独立不变，循环运行不息，可以成为天地之根。我不知如何命称它，勉强用“道”称呼之勉强用“大”来形容之。太大的“道”与渺小的具体事物相脱节，离开具体事物而去；一去就很远；但无论怎么远，“道”也不能单独地起作用。必须返回到具体事物中，资借于具体事物。
所以，“道”、“天”、“地”都大，“王”也大。宇宙这四大就是四个基本要素，王是其中之一。
但是，这四个基本要素不是并列的。由低到高的顺序是 “人”、“地”、“天”、“道”。每一级都取法于上一级。但是，“道”之高并非是压 “天”、“地”、“人”一头，而是它以自然为运行法则。所谓“道法自然”是说从事于人者同于人，从事于地者同于地，从事于天者同于天，从事于任何事物都顺应这一事物的本性。
致 用
想与“道”合一应做到：第一，保持独立性，既可以容纳任何具体事物，又不拘执于任何具体事物。这就达到了既有物又无物的境界；第二，不断弃旧取新，前进不止；第三，善于激活每一物，成为万物之根；第四，用顺应同化的方式对待每一个事物，不能破坏每一事物的本性。
§§§第二十六章
重为轻根，静为躁君。
