在现实生活中，只有认清自己，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情，才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅意。
众生皆有佛性，人人皆可成佛
佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，本体自性却并无二致。因此，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虚幻，只要你想，也能修成佛法。
佛同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。佛的衣服破了，要自己补，弟子的衣服破了，他还要亲自给弟子补。佛觉得自性不够了，就会去思过，弟子犯了错误，佛同样也会反省。可见，佛不是什么都不做，也不是什么都不错。所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。
有一个小和尚，满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。
“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’。本真既明，便不难度化了。”
无论是颠还是倒，一切都因人有了先入为主的观念，所以才不由自主地做了区分。小和尚因为陷入了之前的感觉，所以就无法容忍相悖的东西存在，因此无法悟道，只因心中有“它”的概念。而师父出言点化他，意思再明白不过，在这个世界上，事物都是平等的，而佛与众生同样也是没有任何差别的，每个人都是佛，每个佛也都是最平凡的人。一个人只要体悟到般若的智慧，无论他是好人还是坏人，都能立地成佛，与佛无差。只有不能自悟的人，才觉得自己与佛有千里之隔。
世间万物本来一样，无高低贵贱之分。所谓平等，其实就是无差别的，在佛法的世界当中，三千世界任何事物都相同。这不是说一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间平等，人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有高贵和卑劣之分。认知了这一切，便能从心底找到关爱世人的慈悲。
禅悟人生
佛与人都相同，都是平凡俗世中的一分子，释迦牟尼佛也曾是人，有知和不知。是圣是佛，都无差别；是老是少，也无差别。只要心中有佛，一切都可以是佛。
一朵小小的花，也可带来满室芬芳
即使只是阳光下一粒小小的尘埃，也能够拥有最美丽的飞翔姿态。一个生命、一件事物，无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
我们与人相处，要友善地接纳，真诚地帮助。即便是本来怀着恶意的人，因着你的态度，就算不对你好，也不会伤害你。去掉差别心，以平等的心态对待人和事，于是，一颗心变得平和了，变得开阔了，人在我眼中也变得可爱了，世界成了一片琉璃色，佛心由此而生。
一个人如何对待生命以外的东西，直接关系到他如何对待生命本身。因此，悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管其有无生命。
弘一法师是近代中国得道的高僧，1924年，正值兵荒马乱的时代，他修道于宁波七塔寺。他的挚友夏□尊邀他到白马湖小住。他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕；洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉所携之物，但弘一婉言坚拒。
他平淡地说：“还可以用，好好的，不必换了。”
夏先生带来的饭菜咸了些。他又微笑着说：“这样蛮好的，咸有咸的滋味嘛！”
夏先生说：“你在这里安心住好了，每天我会差人送饭来的。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么，下雨天就让人送饭来吧！”夏先生还是请求道。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐可走潮地，这可是我的法宝呢！”
后来，夏丏尊说到弘一法师，总是赞叹不已：“在他心目中，凡这个世界上的东西，都是宝。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾；白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，真正的享乐！”
弘一法师可以称得上是一位真正懂得并且做到悯物的人，他对任何一件事物都珍惜至极，并且时刻怀抱着一种博大的悲天悯物的情怀。释迦牟尼佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”万事万物在自然界原本都是应该享有自由的。悯物的本质一方面是珍惜，而另一方面则是对自由、对生命的一种尊重。
我们从来都是与我们周围的事物和自然融于一体的，对它们进行关怀，实际上也是在关怀我们自身。因此，常存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
三千世界，存在的一切事物都不是死物，自然世界一切的物质都可看作是生灵。在佛家人看来，慈悲的对象不分贵贱，怜悯的对象不分死物活物，珍惜的事物不分有无，人世间的生命再小再卑微，也一样要怜悯和珍惜。
有位佛学大师曾说过：“一扇小小的窗户，可以射进阳光；一颗小小的星星，可以照亮夜空；一朵小小的花朵，可以满室芬芳；一件小小的善行，可以扭转命运；一个小小的微笑，可以传达情意；一句小小的慰言，可以安慰苦难。”所以，小不可觑。小，不一定无用，小的威力奇大无比。所以，小人物不要自怨自艾，不要感叹自己的渺小。小小的星火可以燎原，只要发心立愿，成佛都可以，人间事还有什么是不可为的呢？
禅悟人生
佛陀眼中，众生平等，所以每个人都可以本着一颗向佛之心。一个微笑可以化解仇恨，并承引善意的因缘。我们与人相处，就要友善地接纳，真诚地帮助。
心灵当似高山不动
在这个世界上，我们每一个人都是独一无二的。每个人都有自己的独特个性和特色，我们不必去寻求这样那样的心机，应以自我的真心对待万事万物。
佛家说要“以真示人”，即超出一切日常规范束缚的本真状态。一个人身处世间，不可“挟心而与天下游”，否则就可能遭受莫大的痛苦。一个人在这个社会上生存，不要总希冀自己能够“瞒天过海”，还是以真示人，但求无违我心的好。
有一天，佛陀带着弟子到王舍城去托钵。路过一家染布店，佛陀停下脚步，站在店铺的旁边，专心地看着染布师傅染布，直到整个染布的过程结束后，佛陀才继续向前走。
回到精舍，佛陀问随行的弟子：“今天外出，有什么感想和收获吗？”
一个弟子回答：“城里很繁华，很热闹。大家都在忙着出售、购买。”
“这么多人都在买卖，你们从中又看出点什么？”佛陀又问。
另一个弟子回道：“买卖的目的都是为了谋生。”
“对！”佛陀点点头，说：“除了生活需要滋养之外，我们的心灵也需要滋养。”
弟子们十分好奇，问佛陀：“要用什么来滋养我们的心灵呢？”
佛陀说：“今天，我看到染布店的师傅，他的全身被沾染了很多的颜色，但是最后却染出了一匹洁白的布，整个过程他非常细心，就是为了不让布匹被染脏。”
众人终于明白佛陀白天的时候为什么会在染布店停驻了。
佛陀接着说：“其实修行也一样。我们处在这个浑浊而又复杂的世界，最重要的是要保持心的纯净，保持原有的本真。就像那块白布，若不小心呵护，即便染布师傅的技艺再好，它的色泽也不会有之前那么好。所以，我们要学染布师傅，仔细呵护我们的心。”
布弄脏了，再去漂白就好，可是真的会白吗？那是一种怎样的白，它苍白到让我们无法确认其真实度，那种色泽让人无法联想到纯真，仅仅只是白，一种让人心痛的惨白。我们的心也是这样，贪、痴、嗔等各种有害物质侵入了我们的心，使得它忐忑不安，无法平静。
修养心灵不是一件容易的事，要用一生去琢磨。心灵的宁静，是一种超然的境界！高朋满座，不会昏眩；曲终人散，不会孤独；有了成就，不会欣喜若狂；失败，不会心灰意冷。坦然迎接生活的鲜花美酒，洒脱面对生活的刀风剑雨，还心灵以本色。
禅悟人生
人之所以苍老，是由于受外界环境和自己情绪变化的影响。而保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春，让自己回归自然，回归生活的原始本色。
养心当养自然之心
人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境只会让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。
总是听人说，要顺其自然。可是，自然究竟是什么，怎样才算顺应了自然？其实，人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文明区别于动物，同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。
自然的才是最美的。有的时候，一个人在修饰打扮上花费的时间有多少，那么需要掩饰的缺点也就有多少。在这个世界上，任何事物尤其是人，都应保持自己的本色，因为本色是最有生命力的色泽，失去本色，就失去了特征，失去了存在的意义，要知道，任何虚伪的掩饰都不会长久。
养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生？如何养心？所以，要回到自然去，在心态上首先要回到自然。
高峰妙禅师住在山洞里，每天以自然中的野果为餐。
很多人对他这样的修行方式十分不解，便问他：“野果有什么好吃的呢？”
高峰妙禅师说：“野果可比任何山珍海味都要美味。”
那人又问：“你看你，住在这个山洞里，乱糟糟的，头发长长了也不梳理。”
禅师说：“我连烦恼都没有，还需要梳理什么？”
“你一年到头就这身衣服，为什么不备一套换洗的呢？”
“佛法慈悲，道德这身衣服就足矣。”
“你总要洗洗澡吧？”
“我的心一干二净，不需要洗澡。”
“你没有朋友，没有爱人，不觉得孤单吗？”
高妙峰禅师指指外头：“看见花花草草了吗，大自然的一切都是我的朋友。”
那人猛然醒悟，高峰秒禅师的生活才是自在的，洒脱的。
自然可以开启人的心灵，陶冶人的情操，久居闹市，心系名利，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、很荒唐。整日费尽心思与人争斗，何必要这样难为自己？
殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。突破心中的瓶颈，清除心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。
禅悟人生
心灵就像一轮秋月挂于高空，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。
以自省为帚，常扫心中尘埃
心灵如同一间房屋，久不打扫就会沾染尘埃，所以，为了保持它的洁净，需要以自省为帚，经常打扫。
弘一大师在他的著作中这样写道：“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！因此，近来我自己取了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
由此可见弘一大师是一位时刻自省的人。自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处、纠正过失。自省自悟之道，可以使人在不断的自我反省中达到水一样的境界，在至柔之中发挥至刚、至净的威力，具有能容、能大的胸襟和气度。
“知人者智，自知者明。”观水自照，可知自身得失。人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼是不能排遣、摆脱的呢？佛说：“大海不容死尸。”水性是至洁的，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，至净至刚，不为外物所染。若能时常自省，使心如水，那么品德便会如川流般不息，普及一切生物，流几百丈山涧而不惧。
古代有一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静地听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中。禅师见禅房的桌上放着一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”官员思索了良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟地说道：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中之水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净。”官员恍然大悟。
观水学做人，时常自省，便能和光同尘，愈深邃愈安静；时常自省，便能至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；时常自省，便能激浊扬清，义无反顾；时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，洁身自好，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”这说的正是自省啊！没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？
禅悟人生
只有杀死过去的自己，才能迎来新生的自己。杀死自己，就是不断地自我否定、省察己身，如此，才能磨砺出生命的大光华，才能创造生命的大格局。
犯错并不可怕，可怕的是无明
天生我材必有用。每个人都是独特的，没有必要和别人比较。即使我们某方面比别人差，一方面我们可以学习别人的长处，另一方面我们也要善于从别人那里找到平衡——也许某方面我们要比别人优秀得多。
很多人都知道境由心造的道理，但很多人常常被外物所困，以至于令自己的心常常被困在围城中。只有明心见性，看清自己的本心，才能找到症结所在，剪掉心中的死结，走出生活的围城，达到心神的通畅。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心、欢喜心，那么这颗心就失去了它的本来面目。
佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。要想往生西方，心一定要清净。心清净的一个含义就是“不可测、无障碍”。在佛教的修持里常常都标榜着“修行切莫心外求法”，心外求法即是外道。为了杜绝心外求法，人就要摒弃俗世观念，时刻牢记众生平等，这样就不会盲目地比较，或者自卑，或者自负，而是能够守住一颗自然本真的心，专心于佛道了。
有一个精通卜算的禅师，经常为大家排忧解难，深受人们尊重。
一天，闲来无事，他为自己算了一卦。卦象十分不乐观——在后天的凌晨，当启明星消逝时，自己在人世间的阳寿也就尽了。
禅师对此既惊讶，又哀伤。虽然修禅之人要对生死看得淡，但是自己的身体一直都很好，没有任何的兆头，所以难免带着丁点的情绪。
平复心情之后，禅师把这个消息告诉了自己的弟子。很快，附近的人们都知道了，大家都觉得很惋惜。在人们心中，禅师不仅卦算得准，而且乐于助人，于是人们纷纷来到寺院，想要为他送行。
禅师交代完自己的后事后，开始静静地等待启明星的离去，死期的到来。
这一天，东方的天空被朝霞一点一点地染红。禅师站在窗前，看着楼下为自己祈祷的人们，心情有些沉重。他不知道自己会以怎样的方式告别这人世间，也不知道，万一当启明星消失后，自己气数尚存，该如何是好！楼下那么多敬重自己的人，一旦卦出错，多年来的名声就付诸东流了。
启明星开始慢慢地暗淡了，一点一点地变弱，最后消失了。雀跃的欢呼声从人群中涌起，大家都为禅师逃过一劫而高兴不已。但是，当所有人都沉浸在庆幸的喜悦当中时，禅师却从楼上一跃而下。
我们都说，那些为别人算卦的人不会为自己算，为别人医病的人不懂得为自己医。故事中的禅师正是这样。这个世界本来就是不圆满的，人也是不完美的。佛有不准确、犯错的时候，更何况一个人呢。犯错没有关系，缺陷也不成问题，真正的问题是自己明明错了，却不敢承认，不去改正，并用更为严重的错误来围困自己，折磨自己。
世间最可怕的不是错事，而是错心。事情错了，可以改正；心错了，就会继续做错事。只要自己的心没有出错，就没有什么好担心的。真正的摒弃，才是真正的平等，平等不只是我们对待别人的态度，也是一种正确认识自己的观念。只有坚信我和大家都是平等的，才不会妄自菲薄，也不会骄傲自大。
禅悟人生
不要拿自己的错误惩罚自己，人非圣贤，孰能无过？如果一个人有过错，终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么他的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。
除杂草只需新种子
爱恨生烦恼，其实，一切不良的心态与情绪都是滋生烦恼的温床。要想走出这座心灵的围城，在必要时采取适当的方法剪掉心中的死结，才能够获取更广阔的心灵空间。
“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”，心外阳光明媚、鸟语花香时，内心却可能愁云密布，甚至没有任何阳光可以照进的缝隙。快乐时，“绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹”；失意时，“泪眼问花花不语，落红飞过秋千去”。
这就是境由心生。常常爬山的人，都知道“山不转路转，路不转心转”的道理，禅宗中也有类似的情形，“山不转路转，境不转心转”，境由心生，心乃工画师，能画诸世间万般景象。
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他问弟子：“怎么才能除掉旷野的草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上依然带着微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样是不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成效。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师已经仙逝了。那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
除掉心中的杂草，最好的方法不是用蛮力与之对抗，而是在心中播撒下新的种子，用新鲜饱满的生命热情来抗衡杂草的韧性。心中的死结往往就像杂草一样，有着极强的生命力，外力通常只能改变它们的生长轨迹，不能完全将之从自己的生命中驱逐。
心灵是一座花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远保持快乐与清净。只要是花园，就会生长杂草，四处蔓延。作为自我心灵的园丁，我们绝不能放任杂草丛生，否则这座花园就会成为荒芜的围城。
做自己心灵的勤劳园丁，在心中播下真爱和智慧的种子，才能收获充实与快乐。时刻不忘清理自己的心灵后花园，生命必将绽放出无比耀眼的光彩。
禅悟人生
生命如舟，载不动太多的欲望，怎样使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没？我们应该选择轻载，丢掉一些不必要的包袱，那样我们的旅程也许会多一份从容与安康。
孤独让人变得更坚强
你可能没有别人英俊潇洒，但你可能身强体壮；你可能不会琴棋书画，但你可能思维敏捷、逻辑清晰……上帝不会给人太多，但他也不会亏待你，所以你一定要做自己的知音，发现自己的美好。
生活中，有的人生性好静，懒于在那种灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬，闲暇时更愿意结伴于青灯古卷，品茗读书，抑或独自远行，涉足山川沃野。但是，更多的人却害怕孤独，无论是独自垂钓于碧水湖泊的宁静和淡泊，还是众人皆醉我独醒的超然，于他们而言，都是不堪承受的折磨。
佛家将孤独的形式分为四种：第一种是“主动的孤独”，就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境，无论打坐诵经，还是读书写作，都完全不受外界的干扰，只留下一颗求知之心；第二种是“被动的孤独”，可以理解为情感上的孤独，是一个人从内心深处感受到的寂寞，即使身在团体之中依然能感觉到的孤独；第三种是“思想的孤独”，当一个人的观点不为他人接受，思想得不到他人认可时，就会感受到精神上的孤立无援；第四种是“权势的孤独”，高处不胜寒的恐慌是大多数位居高阶的人所共有的。孤独的形式或有不同，但孤独的味道几乎每一个人都品尝过。
在一次“禅七”中，一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤独感让我害怕。”
圣严法师说：“难道你不知道每个人都是独自来到这个世界，最后也独自离开的吗？”
修行者说他知道，但是仍然害怕。
圣严法师问：“那么在禅七修行中你还害怕吗？”
他说不怕，但是一旦回到日常生活中，对孤独的恐惧与不安就会再度袭来。
这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独，情感上的无所寄托与无可信赖让他感到茫然和痛苦。在现实生活中，因孤独而感到不安的人比比皆是，但圣严法师却认为，孤独是修行与生活都必不可少的状态，尤其是对于真正有心修行的人来说，热闹的场合固然可以参与，但更应该适应孤独的情境，并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中，尤其是“主动的孤独”。
孤独固然令人感到痛苦，但也能让一个人变得更加坚强、更加成熟。“主动的孤独”更是如此，无论是修行，还是日常的生活，孤独的环境能够让一个人获得安静的心态和静谧的氛围，不容易受到外界杂务琐事的干扰。在孤独的环境中，一个人最好的知音就是自己，透过“主动的孤独”安静地面对自己，调理身心，思考生命。
有位禅宗大师也曾闭关修行多年，在闭关之前，一位年老的居士来拜访他，并问他：“你想要成为什么样的和尚？”禅师并未做出明确的回答，这就像我们无法预计陶器经过炉火的烧烤会变成什么样子一样。孤独地修行与学习就像陶器被烧制的过程一样，痛苦在所难免，但通常都能使人得到新的提升。
禅悟人生
事实上，一个人独处时，最好的知音是自己，最大的敌人也是自己。对修佛之人而言，虽然闭关时不容易受他人影响，但倘若一个人的功夫不够深，就很容易被自己的妄念左右。对于普通人来说也是如此，在孤独的环境中，若不能踏踏实实地潜心学习，也可能迷失在自己所设的迷障中。
别让后悔情绪纠缠你
很多事情，既然已经没有办法挽回，就没有必要再去惋惜悔恨了。与其在痛苦中挣扎浪费时间，还不如重新找到一个目标，再一次奋发努力。
在生活中，有太多的人喜欢抓住自己的错误不放，没能抓住发展的机遇，就一直怨恨自己不具慧眼；因为粗心而算错了数据，就一直抱怨自己没长大脑；做错了事情伤害到别人，就为没有及时道歉而自责很久……
圣贤教导我们，不要为月亮哭泣，也不要为过去的事后悔。错过了就别后悔，后悔也不能改变现实，只会消弭未来的美好，给未来的生活增添阴影。人的遗憾与后悔情绪仿佛是与生俱来的，正像苦难伴随生命的始终一样，遗憾与悔恨也与生命同在。但是，昨日的阳光再美，也移不到今日的画册。也许会有人以为“覆水难收，悔恨无益”是陈词滥调而不屑一顾，虽然这是老生常谈的一句话，却蕴涵了深沉的智慧。
有一学僧对云居禅师说：“弟子每做完一件事就不胜懊悔。这是为什么呢？”
云居禅师道：“你且先听我的十后悔：一、逢师不学去后悔；二、遇贤不交别后悔；三、事亲不孝丧后悔；四、对主不忠退后悔；五、见义不为过后悔；六、见危不救陷后悔；七、有财不施失后悔；八、爱国不贞亡后悔；九、因果不信报后悔；十、佛道不修死后悔。以上十种后悔，你是哪种后悔？”
学僧想了想说道：“看起来这些后悔，都是我的毛病！”
云居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
云居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，例如：‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，有财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修。’这一字的药，你好好服用！”
佛经云：“菩萨畏因，众生畏果。”有句俗话说不见棺材不掉泪，用佛家的话说，即是众生总是见了果报后才会后悔，如能够事先予以肯定，就不后悔了。谁都想让此生了无遗憾，谁都想让自己所做的每一件事都永远正确，可这只能是一种美好的幻想，人不可能不做错事，不可能不走弯路。
做了错事，走了弯路之后，有后悔情绪是很正常的，这是一种自我反省，是自我解剖的前奏曲。正因为有了这种积极的后悔，我们才会在以后的路上走得更好、更稳。覆水难收，悔恨无益，我们为什么不好好把握现在，珍惜此时此刻的拥有呢？为什么要把大好的时光浪费在对过去的悔恨之中呢？
放下过去的错误，向前看，才能有更多的收获。我们一生当中会犯很多错误，如果每一次都抓住错误不放，那么我们的人生恐怕只能在懊悔中度过。
禅悟人生
我们最需要做的，是尽情享受现在。过去的再美好抑或再悲伤，毕竟已经因为岁月的流逝而沉淀。如果你总是因为昨天错过今天，那么在不远的将来，你又会回忆着今天的错过。在这样的恶性循环中，你永远是一个迟到的人。
自省，给自己一面清晰的镜子
自省像一面莹澈而光亮的镜子，它可以照见一个人心灵上的污浊。所以，一个明智的人，自然懂得“吾日三省吾身”的重要性。
反省可使人保持清醒，可使人弥补短处，可使人纠正过失。“金无足赤，人无完人”，自我反省是极为重要的。真正懂得反省的人，经过时光的荡涤，便能冲洗掉俗世中纷纷扰扰的尘埃，给自己一个美好单纯的人生。
日本日光东照神宫的雕梁上有三只猴子：一只捂着嘴，一只捂着耳朵，一只捂着眼睛。这三只猴子代表着：不当说的不说，不当听的不听，不当看的不看。远离是非，不听不传不讲，我们的心就不会为嗔痴所困，行为也就不会出差错，烦恼自然也会少许多。佛陀曾说世人有二十难，其中：“不说是非难”便是其中一种。佛家讲求对是非不听，不传，不讲。不管是非，自然可以远离是非。
在佛家看来，作为出家人应该做到静察己过，勿论人非。宋代流传下来的一首禅诗这样写道：“手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；量尽别人长与短，自家长短几时量。”这是古人修身的名言，告诫人们要常怀自省之心，检讨自己的过失，闲谈之时，不要谈论他人是非。提高品德修养，常怀宽阔胸襟，严于律己，宽以待人。
弥多爱说人闲话，因此大家看见他来了就总是避开，或者赶他走。没有人想与弥多在一起，大家都讨厌他。有一天，弥多又看见大家绕着他走，心里觉得很难过。
于是，弥多找到佛陀，想问个明白。
佛陀借着这个故事劝诫：“说人家闲话既使别人受害，又使自己难过。这是一种十分愚笨的行为。”
弥多反省数日，从此改变乱说人闲话的习惯。
的确，所谓的是非本身就是极其无聊的谈资，没有任何意义。一个善于反省的人往往能及时发现自己的错误，也明白老老实实认错是最明智的做法，而不是想方设法找理由为自己辩护。借口不过是一个人做错事的挡箭牌，是敷衍别人、原谅自己的护身符，是掩饰弱点、逃避责任的百验灵丹。而这些只会让一个人越来越糊涂，从而将所有的缺点自我屏蔽，以至于不知不觉间在泥潭中越陷越深。
圣严法师曾经以照镜子为例来说明这个道理：一般人对自己的缺点大都采取隐瞒、掩盖或不愿检讨和承认，这种人往往是一脸的灰尘、油垢，但不愿自我反省和检查。他也许曾照过镜子，但看到又脏又丑的自己，就没有勇气再面对镜子。这种人拒绝看清自己的缺点，也往往是自我膨胀的。所以我们要随时保持自省，不断地从自我反思中深入地认识自己。
一个明智的人，应该把自省当作观照自身的镜子，衣冠不整时要在镜子前整理仪容，愁眉紧锁时要在镜前调整心情。接受别人的指正，改正自己的过失，便能够获得高尚的人格。我们应该时刻谨记：“静察己过，勿责人非。”要做个堂堂正正的人。
禅悟人生
每个人都生活在内外两个世界中，也具有向外发现和向内发现两种能力。向外是一个无比辽阔、精彩绝伦的世界，向内则是一个无比深邃、亟待挖掘的内心。观察外部世界需要一双明亮的眼睛，探究内心则需要清醒的头脑和善于反省的意识。
点燃一瓣心香，做个宽心的人
一花一世界，一叶一菩提。我们能够在岁月的枯荣中体会生命的短促、人世的无常。自然界一草一木的凋零与成长都是对我们最直接的提醒。它教育我们，怀平常心看淡尘世喧嚣；也敦促我们，怀感恩之心珍惜生命的一切馈赠。
禅师们在讲悟道或者般若的部分时，常会引用到这两句话“千江有水千江月，万里无云万里天”。天上的月亮只有一个，可是照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子；万里晴空，如果没有一点云的话，整个天空处处都是无际的晴天，这是很好的境界，许多学禅者都是因此而悟道的。
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，但禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，禅师仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严说：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
李翱顿悟，下山后随即解甲归田，去寻找闲云野鹤的生活，从此足不出户隐居山林。
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界，“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是境界。青天上的白云，瓶颈里的绿水，它们还有一个共同的特点，那就是拥有纯净的颜色。
但是生活在这个世界的我们，很多时候都丢失掉了云朵本来的颜色，清水本来的纯净。世界虽然是有瑕疵的，但是纯洁的云漂在天空中依旧很美丽，水在瓶子里仍然是它的味道。人也应该如此，无论童颜之时，还是鹤发之龄，都应保持一颗开阔的心。
智慧生活着的人们与非智慧生活着的人们的生活形态存在天壤之别。反映最突出的就是过日子的态度与情形不同。所谓“行云流水般的日子”，展现在眼前的是一种自然、真实和纯属自我的生活状态。
智慧生活着的人显然不是那种无所用心、无所事事地活着的人，他们会去时时点燃那一瓣心香。这盏灯如太阳，可以照破黑暗；如良田，可以滋长善根；如明镜，可以洞悉万象；如大海，可以容纳百川。灯光点亮人心，灯光照亮远方的道路，做一个宽心的人，在行云流水般的日子里时时点燃那一瓣心香。
禅悟人生
心灵的智慧种子既在高僧大德的手中，也在红尘闹市里每个怀有智慧的人身边。很多人也许一辈子都不会走进庙宇之中烧香拜佛，但只要点燃那一瓣心香，开悟就在身边，心灯自会照亮前程。
