禅师讲禅说道“当下承担”，说“念佛是谁？”，说“看脚下！”，说“纳须弥于芥子”，其实都是在讲禅意藏于生活中，修禅就应从“此时此刻，此地此人”开始，真实的禅则要使人在现世得到安顿，先要将当下的身心安放，然后才能谈到死后的解脱。
然而禅又不单是日常的生活，他来自生活，但不属于生活。林清玄先生以为，我们的语言动作、日常生活无疑处处在展现佛性，但是却不能将佛性的光辉仅仅归结到语默动静里去。不过，在这样一个人心不稳的时代，有许多惑于神通感应的人，更有许多为了体验神秘感受而修行的人，这让人更深刻的认识到祖师强调修禅开悟平常、平实、平凡的生活是多么无私与慈悲。
在林清玄先生看来，一个人想要走上修禅之路，最要紧的就是能够认识到佛性不假外求，一定要落实到生活中，然后还要“乐于道”，要“安之若素”，要“踊跃欢喜”。
最上乘禅
人的生命风格之卓越、不凡、圆满，要从这两个角度来观察，一个真正的勇者，是要提得起！一个真正的智者，则是要放得下！
禅师的风格是这样建立起来的，是看清生命实相之后一种自然的表白，在圣不增，在凡不减。
——《一场游戏一场梦》
修禅者都想修最上乘禅，以期达到最高境界，而什么是最上乘禅？六祖慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，是只知道照着佛经上念，照本宣科，不能理解经文中蕴藏的含义。中乘禅是“悟法解义”，已经能够领悟佛法所讲的意义，但也只是一种最表面的、最外层的了解。大乘禅是“依法修行”，能按照佛法正理修行，很多有成就的禅师都是这样做。最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”，当达到这一种境界时，会是怎样的，林清玄先生曾经为修禅之人讲述过。
在唐朝末年的佛教史上，曾经出现过一位高僧，他被称为华严宗五祖，接续了禅宗法脉，他就是圭峰宗密。他对于禅宗，有着自己的独到见解，对禅宗的发展，起到了极大作用。
关于禅的层次，《楞伽经》中又分为四种，一是愚夫所行禅，即执有法不空而行禅。二是观察义禅，即于定中对义谛作静虑之禅。三是攀援如禅，即圭峰宗密禅师所说“欣上厌下”之凡夫禅。四是如来禅，即自证圣智境界之禅。
在《禅源诸诠集都序》里圭峰宗密这样说：“谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，展转相传者，是此禅也。”
宗密在这里将禅分为五种，分别是：
一、外道禅
二、凡夫禅
三、小乘禅
四、大乘禅
五、最上乘禅
对于如何判别禅道，宗密讲的十分清楚，林清玄先生以此为据，说明禅修并不是佛教专有，外道也有禅法，即使同是佛教中的禅，也有深浅的分别，层次也有不同。
其中外道是以冥想为主的禅法，目标是为了自己能够升天以得到无上的欢悦快乐，这是一种错误的观点，若真这样以为，那么禅法也就有了偏失。凡夫禅相信因果的法则，尽管如此，他修禅是为了逃避痛苦恶业苦海修行，因有差别心，也不足取。小乘禅的基础是生老病死的无常观，大乘禅的修行依照一切皆空的般若真理，他们虽都符合佛法，但却不是最上乘、最清净的禅法，也就是没有达到修禅的最高境界。
那在宗密看来，什么样的禅是最上乘禅呢？“最上乘禅，如来清净禅”，宗密盛赞的这种禅是自心即佛，让本来就具足的自性暴露出来，不欣上厌下，不对“空”执着，甚至对于智慧或烦恼也不执着，做到这种境地，就是最殊胜的禅了。
他提出这样的观点并非凭借臆想，而是建立在广泛的研究与体验的基础上的。
圭峰宗密提倡在修禅中以“禅定”为重点，他说：
“禅定一行，最为神妙，能发起性上无漏智慧，一切妙用万德万行，乃至神通光明，皆从定发。故三乘学人欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六观禅，及念佛三昧、般舟三昧。”
所以不管修行何种法门，禅定都是不可放弃的，即使是净土法门也不能例外。圭峰宗密对各家各派的教理都有深入的研究与体验，这在历史上是很少见的，他可以说是禅宗中一位集大成者的大师，因此他的说法非常值得修禅者作为参考，更重要的是，他已经用自己一生的经历为修禅者做出了对最上乘禅的解释。
圭峰宗密大师出生于公元780年，家中非常富有，因此他从7岁就开始研习儒家经典，少年时曾立志从政以解救天下苍生，开始学佛时只有18岁。
在27岁时，他进京参加科举考试，途中听到道圆法师讲经，顿感欣然契会，于是不再参加考试，在道圆座下出家，有一天，读到《圆觉经》，尚未读完，便感动流泪而开悟了。
随后，他拜别了道圆禅师，去亲近神会的两位弟子南印和神照，被两位禅师印证已经开悟，再无什么可教给他的。接着便到襄阳，研读华严宗初祖杜顺和尚所著《法界观门》以及华严四祖清凉澄观的《华严大疏》，甚为感动，遂拜见澄观，一见面，澄观便说：“可与我同游毗卢性海华藏世界的，唯有你一人。”
后来圭峰宗密成为了华严宗祖师。
之后，他来到终南山，由于未曾忘恩于自己在禅门开悟，并且看到时下禅门派系林立，互相诋毁争斗，于是便将各家理趣详做整理，探究本源，著成一百卷的《禅源诸诠》，并做四卷《都序》，提出“顿悟资于渐悟”，“师说符于佛意”，并且说一部大藏经只有三种教，禅门言教也只有三宗，即“息妄修心”、“泯绝无寄”、“直显心性”，这三宗相应符合，都归向于佛，本是一味法。因此，万法本同宗，无需相互争斗。
在当时那种环境里，“禅门”与“教下”早已产生分歧，争执不下，就连禅宗内部也有各派争斗，互不相让，恰在此时，圭峰宗密大师为融会教与禅做出了巨大的努力，不以门派为执念，对相持不下的各宗各派做出了全面的肯定，这样的气派和胸怀实在是令人心生敬佩。
从唐末到宋代，正是圭峰宗密大师“教禅一致”的观点，和他为融会教禅所做的努力，奠定了当时的佛教基础；也因他不以门第观念为重，对禅宗做出了全面的评价和细心整理分析，使得禅宗得以继续弘扬发展。
至他临终前，对门下弟子说：“我死之后，把我的尸体施给鸟兽，骨灰洒到山林，切勿悲哀思念，免得扰乱禅观。每年清明，要上山讲道七日，其他都应当合乎戒律规矩，违反我遗言的，就不是我的弟子！”茶毗后，得数十粒明白圆润的舍利子。
像圭峰宗密大师，对各门各派都有深入的研究和体验，并且做出全面的分析和整理，不就达到了“万法尽通，万法具备”吗？他不以派系之见，不以外在形式为准，努力融合教禅，寻求各派系本源，将禅宗万法归一，使得即将四分五裂的禅宗得以传承，这不正是“一切不染，离诸法相”吗？他临终不贪留己身，力主归于自然，不正是“一无所得”吗？
一如六祖慧能所说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”禅宗本就讲自性空、本性空思想，着重强调领会禅“诸法皆空，一切现象自性本空”的根本精神。禅宗思想破除了传统思想对外在一切神圣以及权威的盲目迷信，追求对自我本性的根本认识，是对自我能动性的最大发挥，是对自我面目的真正把握。冲破外在形式的束缚，寻找到一切事物的本性，就是最上乘禅。
禅之三境
在理上，开悟第一，唯有开悟是禅最重要的事，可是学禅的人也需要如一朵花含苞、饱满，以期待爆开的那一刹那，可这整个过程的经验就是灵感——有省——开悟——妙有——放下，用花来做譬喻，人心如果是花之历程，花是宇宙之缩影，则人心如然，宇宙如然，人心正是宇宙。
让我们从扰攘的世界转过身来吧！开悟第一，觉醒无价，寻求一次爆开、一个顶点、一种终极的安顿吧！
——《开悟第一》
翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三重境界之偈，以此表明心得。未参禅前的境界是：“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”到了参禅时，只是：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”及至参禅悟道以后，心中所见则是：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”苏东坡自此所感后，对己身佛法修为自视更高，闻荆南玉泉寺有承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚是不服，于是微服求见，意欲一试承皓禅师的禅功究竟。才初见面，苏东坡便问：“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”承皓禅师不答反问：“请问尊官贵姓？”苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”承皓禅师大喝一声，道：“请问这一喝有多少重？”苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
其实关于参禅三个层次，青原行思禅师早曾说过，他说：“三十年前见山是山，见水是水。及后亲见亲知，有个入处，见山不是山，见水不是水。如今得个休歇处，依旧见山只是山，见水只是水。”就是说未参禅时，总是处在欲望痴迷之中的，见到什么想的就是什么；到了参禅时，就什么都放得下了，理解到山水不是外在表现得那般，什么都看破了、放下了；悟道后就是心灵得到了净化、提纯，这个时候见山只是山，见水只是水，真正了解了事物的本性。这时去除了心中的欲望，大自然、万世万物、山山水水都以他们原本的美丽充分地展现在人们面前，这也是人生的三重境界。禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。
在这三个阶段中，修禅者内心会经历三个境界，第一个境界叫做“叶落满空山，何处寻行踪”，这时参禅者执着的寻找禅的本性，希望能够找出答案，却渺无所得，茫然无绪；第二个境界是“空山无人，水流花开”，参禅者此时粗通禅理，看万事万物似乎能悟出些道理，但再深入想去，所领悟的只是浅层，其实禅机义理尚未参透；最后一个境界是“万古长空，一朝风月”，到这一境界，便茅塞顿开，于平常事中见真理，去除遍计所执性，达到涅槃寂静的境界。这三个境界，也可以叫“初境”、“困境”与“化境”。
初境时，未参禅时人做事大有猛虎下山之势，旭日东升之态，腾腾跃跃，有较大的加速度和动量，同时也动荡、轻浮、易变。从表面上看来，对生活充满激情，凡事以为自己了解，山看到了，水也看到了，却停留在表层的、概念的层面，而关于山水的细节和本质还在云里雾里，这时认识的内容是肤浅的，对于人生的掌握流于认知水平，自以为抓住了生活的中心，却未能把灵智贯注于生活的细节之中，热情泛滥而不善引导运用，无法抓到生活的本质，遇到欢乐便得意忘形，遇到挫折便垂头丧气。这是未解生活而起的苦恼。
到参禅时，却往往进入困境，这才是最痛苦的阶段。对着某一禅理，明明已在觉参透，但要讲出来时，又顿感迷迷朦朦，不见天光。在这过程中，最初沉陷上升之态，经典上的佛理、师祖口中道理，都在填补从前的空缺。但伴随时间流逝，星转斗移，该学的东西似乎都已学到，外表少了冲动和轻狂，似乎变得稳重而平静，其实内心深处波浪刚刚掀起，有种种无名烦恼和迷失之态猛烈袭来，恍恍惚惚，心失其所，甚至于疯疯癫癫，不知己之所处、己之所为，但只见地陡高修行浮浅，平时学到的东西难能真正派上用场。此境犹如婴儿出世前的刹那，在狭窄黑暗的夹道里，先天的根，行将失去，未来的人世间尚是一个未知的谜，真正的洗礼和漫长的考验、磨炼开始了。
终及悟道，感觉犹如白鹅出瓶之解脱，幼蛾蜕蛹之羽化，内心澄澈安稳，超越了种种矛盾对立，把诸多矛盾统一于心灵之中，“见山还是山，见水还是水”，这是“化境”。化境是一个微妙境界，妙在一个“化”字。化是变化、化解、化合诸意，含变易之义，但与初境、困境时的变易有根本不同。化境的变易是融通、圆润、自然、微妙的，而后两者是对抗、生硬、别扭、粗糙的。初境是形变，困境是意动，化境是神化。初境的热情启动，困境的动量聚积，至化境就由量变上升为质变。
