禅里有这样一段公案：
一日，石头希迁大师问通宝禅师：“什么是你的心？”
宝通答：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说：“有见有言就是妄心！在言语的上面能到你的真心吗？”
宝通回到禅房，参究了十天，又来到禅师那里说：“上次回答得不对！这次我才明白什么是我的心了。”
石头禅师问：“那你说说看。”
“扬眉瞬目！”
石头禅师说：“除去扬眉瞬目，把心拿来！”
宝通没料到这一点，低头沉思了半天，然后说：“要是这样的话，无心可奉送。”
石头禅师高声说道：“万物原来有心，你却说无心，这是毁谤！见、闻、觉、知虽然是妄心，但你是不用心，怎么能悟得大道？”
宝通言下大悟。
不难看出，案中石头禅师一再追问的“心”，其实就是我们所说的禅心。世间万物的本相，人性深处的真实，就是禅所要表达的真义。拥有一颗禅心，才能看清自己、看透生活，摆脱一切尘烦俗扰。正如石头禅师所说，禅心无所具象，因此“有见有言”的言语非真心，“扬眉瞬目”的动作非真心，“无心可奉送”更非真心。难道，真心乃镜花水月，不可得？当然不是。我们只需回归自己的内心，不拘泥于外在表象，向真正的自我问询，自然就是禅心。
所谓得禅心
真正的超越不是精神训练的结果，而是一种轻松、平静、纯朴的凡心，禅者是使生活的每一现前的刹那都有生命的火焰，是使饮茶吃饭都满含慈悲与温柔，是因了他了透自性无限圆满具足，而不再有任何执着，如是而已。
——《但尽凡心》
禅既已明，禅心既已见，又当如何得禅心？
众人之间参禅者整日深思、艰苦修行，便料想参禅必得经过大苦大难、艰苦卓绝的修行才成，以为想得禅心，必得到最艰难与最困苦之地才行。然而如此想来，便远不是修禅的本意了。
也有人认为，禅宗初祖菩提达摩在少林寺面壁九年，而至“打成一片”，《大般涅槃经》中还说：“出家法系以坐禅为第一。”因此修禅悟道必得专心打坐，但是林清玄先生却告诉我们，“禅不在坐卧之间”。并举了六祖慧能和南越怀让的见解。
薛简曾问六祖，对于京城中禅宗大德说悟道必须坐禅习定的看法。六祖这样说：“道由心悟，岂在坐也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？”
也就是说，道是从心里生出来的，怎么在打坐呢？佛经上说：“如果见到如来，或坐或卧的样子，那就是走了邪道。”为什么？如来没有来处，也没有去处，不生不灭，才是如来清净禅。诸法空明寂灭，是如来清净坐。真正的开悟没有表象的境界，何况是打坐？
在这里，六祖慧能做出了一个超乎表象的见解，意思是对于一切善恶之境不起“心念”，才叫“坐”；内见自性不动，叫做“禅”。而不是说一个姿势就叫“打坐修禅”。
这个道理，在南岳怀让教化马祖道一时，显得更加浅显。
马祖初参禅，每天在传法院里坐禅，怀让问他：“你整天打坐在求什么？”马祖说：“求作佛。”怀让于是取来砖每天在院中打磨，马祖忍不住问他在做什么，怀让说：“磨来做镜子。”马祖说：“磨砖怎么能做镜子？”怀让说：“那你坐禅怎么可能成佛？”怀让后来又说了一段话，“汝学坐禅为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”
因此说禅道不在坐里。但为什么参禅人还总要学习打坐？林清玄先生认为，坐与禅之间的关系并不是绝对的，而是相对的。打坐不一定能够悟道，悟道也不一定非要打坐。但是打坐是参禅悟道的重要手段，可以使得大部分开悟者禅法精进。
林清玄先生认为，禅意与生活和自然紧密相关。他曾讲过开善道谦的参禅故事。
开善道谦很小就开始参禅，也先后跟随过几位大禅师，但始终不能开悟禅旨，后来又跟随大慧宗杲禅师。
有一天，大慧禅师叫道谦送一封信给湖南长沙的张紫岩居士。大慧禅师时居浙江，与湖南相距甚远，道谦便不想去，然而师命难为，便对好友宗元说：“我已参禅二十年，到现在都还没消息，如今师父又派我去湖南送信，更荒废道业，我实在是不想去。”
宗元呵斥他：“要是修禅的人在路上就失了道心，那就不能成功。没关系，我跟你一起去。”
行至半路，道谦又因感慨不禁落泪，对宗元说：“我一世参禅，至今日还不得力，如今又在路途奔波，怕是一生也无法与禅相应了。”
宗元就说：“我建议你试着从现在开始，把过去从书本、经典以及老师那里学到的禅法统统放下，不去理会，只把全部心力都用去参禅吧！路上不管有什么事，我替你做。”
道谦破涕为笑，连声答好。
宗元又说：“但是，我有五件事不能替你做，还必须你亲自来才行。”
“哪五件？快告诉我！”
宗元说：“就是穿衣、吃饭、小便、大便、驮着个死尸在路上走。”
道谦闻听，手舞足蹈，那有什么难的。
宗元便高兴地说：你这次可以独自去送信了，我先回去了。”
于是道谦一个人到长沙送信，半年后方才回来，举止行为变得如同另一个人。大慧一见，高兴的说：“恭喜呀！你大不同前了。”
林清玄先生认为这个故事很好的阐释了“得禅道”的问题，这使人知道禅道不一定非在大师身边成就，最终开悟或解脱还是个人的事。再者，除去日常生活的衣食住行，其实并没有叫“禅”的东西独立存在，它遍布在一切时一切地。
道谦之所以多年未曾得道，就在于他曾认为禅是有某种特定的形式或是样子。因此师父命他远行时，他感到很大压力，觉得离开师父、走在路上便不能参禅。倘若果真如此，那么禅便失了灵性，变得呆板枯燥了。
后来他认识到，禅离不开日常生活，即使是吃饭、穿衣、大小便，在心境明清的禅师眼中，无一不是道场。
所以，禅在生活中。如何从生活中得禅心，总结起来林清玄先生的观点主要有以下几点：
首要“不执着”，从前的禅僧被称为“云水”，禅者的要义，就是破执着，执着一破，人生到处都是好消息，日日是好日。在我们破除执着的时候，最平凡的事物正是最圣洁的，而最高贵的也是最平常的。我们在生命中，处处随名生解，以外相来作为真实的见解，这是最大的要命的执着。
生命中的“不执着”代表着一种创意，假如缺少了活泼的创意，即使是禅意也会成为僵硬死板的东西。什么是生活中的创意？就是不只注重外在也注重内在，不只注重结果也要注重过程，禅、佛都讲道，什么是“道”？就是为了到达目的地所走的路，虽然最终目的很明确，但是欣赏一路上的风景也很重要。所以“不执着”就是指一个开悟之机，一个完全打开的心胸世界。
也要“会游戏”，学佛的人不要排斥游戏，而且不能失去游戏的心。如果一个人想要在生命与生活中得到大自在，就一定要有游戏的心，如果一个人没有游戏之心，总是死板的看待世界，那要到哪里去谈自在呢？
观音菩萨常住于极乐世界，有三十三面相，其中有一相是“游戏菩萨”，大菩萨的自在神通是“游戏三昧”，我们虽然难以亲身体验，但却可以理解。只需我们放开心胸，以一颗赤子之心面对世间的一切，将一切看为一场游戏，才能体会到此中的真意。
亦要“心安定”，想要参禅、修禅，必须要有一颗安定的心。内心安定，才能不为外物所动，才能从平常事物中寻找出禅道。当然了，平常人心中的“定”就是“不动”，但在禅宗里，这“定”，实际上说的是一种平衡和安顿。在这种意义上，一辆运动的脚踏车或许会比静止的脚踏车更“安定”。
当一个人的心不再沉浮，达到一种平等安详的状态，叫做“等”。
当一个人的心专一止于一境而不散乱，达到心一境性时，就叫做“持”。
平衡于安顿的定，是不管外在环境有多少波动，都可以把心专止在安定自如的情况，就像是站在风中舞动的芒草叶上的小麻雀，自在轻盈，那种样子就应该是所谓的“如如”：惟其如如清爽、活泼与洒脱，正智慧才会生起而开悟。
范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，也就是这样的境界。
还要“得自我”，如果把我们所拥有的事物都看成是我的一部分，身心的部分称为“内在的自我”，身心之外的一切衣食住行称为“外部的自我”。外部的自我都是因内在的欲望而呈现的，我们可以这样说，一个人的外部自我越强化，负担就越重，生命的弹性也就越小，这种因为外部自我而淹没内在自我的情况，在佛教里有一个比喻，就是“如蛇吞其尾巴”：一条蛇吞下它的尾巴，就会形成一个圆圈，蛇越是吞咽自己的尾巴，圆圈便越缩小，后来变成一个小点，最后就完全消失了。蛇越努力吞咽自己的尾巴，死亡就越是快速。
这个隐喻里的死亡，指的是“完整的自我死亡”。在现代社会里，外部自我的扩张使我们误以为外部的自我才是最重要的，反而失去对愉在自我的体验与观察。
有了更多的外部自我，人就愈世俗化，也变成外面愈鲜彩艳丽，内在更麻木不仁；外面愈喧腾热闹，内在更空虚寂寞；认识的人愈来愈多，情感却愈来愈冷漠……人到最后几乎是公式化地活在世上，失去了天生的感受，失去了生命的弹性。
只有把外在自我减到最轻，才能使内在自我得到革新、澄清，而显露了，仿佛是云彩散后，雪初晴的天空一样。
还要“自去行”，“自去行”也就是说在参禅修禅的过程中，能够从佛、菩萨、师父，甚至是经卷上学到一些东西，但是那只是些表面上的、外在的东西，真正的本质和内在，还是必须经由自己去寻找。
自己寻找的路是很孤独的，在有些人的眼里又显得倨傲，但是一定要往前走，只要不停的走，最终就可以超脱于孤单与倨傲，到那时就可以见到自己的“本来面目”，而一旦见着自己的“本来面目”，也就是见着“佛的本来面目”，就是见着“一切众生的本来面目”，心意自然开通，所谓的寂寞，自然也就烟消云散了。
◎禅之境
香是用来比喻佛法的功德，例如戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，一个人解脱了就有如入于香水的大海，无处不是妙香。根据佛教传说，世界有九山八海，中央是须弥山，其周围为八山八海所围绕，除第八海是咸水海之外，其他都是八功德水，有清香之德，称为香水海。
我觉得，一个人走向菩提道，正像从贪瞋痴慢疑的咸水中，游向具有澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长寿善根八种功德的香水大海。
——自序《小麻雀的歌声》
禅宗可说始于菩提达摩，到六祖慧能开始有分歧，慧能与神秀因对禅的悟道发不同，逐渐分为南北两支，分别主张“顿悟”与“渐悟”，由慧能门下，洪州、石头二宗，进而发展为五宗七派，各自有各自修禅的方法。就像那些禅师一样，每一个都有自己的风格，绝不会有人将这一个禅师与另一个禅师混淆，因为我们很清楚的知道，达摩自有伟岸卓绝，六祖又有家风不凡，马祖威势逼人，赵州滑稽有趣，他们相互有别，谁都无法互相取代。而且，不知禅师如此，就连菩萨，也各有风骨，面貌不同。
学习禅道的人，跟随师祖学习，聆听师祖教诲，但不是模仿师祖，师祖的风骨源自师祖的心地，模仿不来，也实在无需模仿。一位禅师可以教出许多不同性格的弟子。这就是因为个人有个人的心地，绝无与他人相同的地方。个人修禅个人参，禅从来就没有一个固定的模子，参禅之路也不是公共汽车，没有固定的线路，无非是照着个人的心性去做罢了。
石头禅师曾经说过：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱！”翠岩禅师说：“丈夫自有冲天志，不想如来行处行！”这说明了在禅的世界中，凡圣如一，同时也体现出了修禅者自己的气概——但随己心。
尽管修禅参禅各有各的方法和道路，但是最终的目的都是一样的。所经过的阶段也是一样的。
佛陀把修禅之路分为四个阶段：初禅阶段，人会生出一种喜悦与欢欣，感到自己已经脱离了现实的烦恼；到达二禅，就能感受到禅定本身的喜悦和欢欣就更加纯化；进入三禅，因为修禅而得到的喜悦就消失了，剩下来的只是清透纯净的欢欣；最后到达四禅时，就连欢欣的感觉也消失了，于是，通透的智慧就显现了出来，最终达到了“般若”，也就是“自性”的境界。这几个阶段，是修禅的人不可避免的，只要进入禅定的人，就一定会得到一种“禅喜”，就一定会感受到喜悦、欢欣、纯净、安宁，修禅的人如果没有感受到这种喜乐，反而感觉痛苦，那就是走上了反面的道路，修禅本是为了使人欢欣，而不应当是使人烦恼的。
林清玄先生认为，佛法无论谈得如何玄妙虚空，最终却一定要回到人间、深入人间，这样才能谈“出世”的问题。禅更是如此，参禅修禅，是要落实到人间生活中的，禅师们的开悟，通常就在“吃茶去”、“洗钵去”、“饿来吃饭困来眠”的平常生活之中，似乎总有祖师慈悲的声音说：离开人间没有菩提！离开生活没有菩提！离开因缘也没有菩提！
