“生死只是一念之间的事，你连这一关都过不了，出家干嘛？”这是本焕长老圆寂前对衣钵传人印顺大和尚的最后开示。
106岁高寿的本焕长老，在清明节前安详化归而去，放下生死尘劳，了无牵系。他用一生带世人走了一整个世纪——刺血写经、燃臂孝母；忘身求法、建寺安僧；弘法利生、行愿大千。他用一个世纪的时光行走，将佛的慈悲洒遍世界。
长老童年丧父，家境贫苦，自小辛苦料理农务，长大后又为了生活背井离乡，出家后不久即逢战乱，且遭丧母之痛，后来更是历经二十多年牢狱生涯，及至出狱，他已是古稀之年——如此坎坷多舛的遭际，在一位百岁老人身上，并不显山露水，只是悄然沉淀为一种并不耀眼的光芒。一切磨难，只如白水饮下；百年时光，只洗净了沧桑铅华，这位不改天真赤子之心的高僧，仍旧虔诚如初，欢喜如初。
古人云：“大德必寿。”本焕长老的长寿秘诀不仅仅是素食养身、规律生活，更是不惧年高的勇气，笃定淡然的生活态度，开朗辽阔的心胸，以及不失童心的本真天性。
人们总以为，大德高僧与寻常人的生活离得很远，他们以成佛为目标，苦修苦行，持戒诵经；而世间大多数人则吃喝拉撒，行坐住卧，上班下班，恋爱分手。
但是，他们又与世间贴得很近：尘世喧嚣，如何安心？世界浮躁，如何静定？生活的节奏那么快，烦恼那么多，如何解脱？对待名利财富，如何看淡、善用？对待生死，如何超脱？这些困扰寻常人生的问题，在佛清净从容的智慧中，都会有一个答案。
在本焕长老那里，这个答案只有简单的三个字：“放得下。”他曾说：“能够放得下来，才能提得起。”放下，提起，在长老的一生中，从来都不是对立的。正如长老临终前，既开示弟子要放下生死，又留下修建四座寺庙的遗愿——一边是放下，一边是提起，两边皆是欢喜。
在高旻寺修行时，本焕长老曾坐九十一天不倒禅，为的是苦修以达开悟。寺中方丈来果老和尚被他的赤诚佛心打动，要提升他为寺中最年轻的执事，本焕却放弃了这次机会，选择千里叩拜五台山，进一步磨练自己。本焕长老留下的文字不多，口头上的开示也不多，因为“行愿大千”，只在于“行”。用不着长篇大论，只需一举一动，便步步莲花生。
什么该毫不犹豫地放下，什么又该勇敢地提起，长老心中一直都有一盏灯，光芒万丈，照亮脚下，照破人心的执著。
放得下的是“我”，是名闻利养，是计较，是生死；放不下的是众生，是慈悲，是结缘，是行走。
长老一生救人、助人、度人、成人无数，功德无限，但他放下了功德；他苦行终生，修为深厚，被誉为佛门泰斗，但他放下了荣誉；他以百岁高龄，每日端坐斗室数小时，接待数万信众，却从不以其为苦；他行走于世，遭遇磨难，经历坎坷，却矢志不渝，将佛教振兴于当代，使之成为数百万人的人生指引和心灵慰藉。
提起与放下的智慧，简单而深沉。人生之难，不在于时日的短暂，也不在于生活的艰难或心灵的痛苦，而在于我们没有找到那条无碍行走的路。促人成长的磨练，催人奋进的精进心，与人为善的利他心，提不起；容易变质的快乐，起伏不定的得失，害人害己的贪欲，却徒然放不下——如此人生，自然苦上加苦。
若能无碍行走，心甘情愿地放下，坦荡勇敢地提起，那么，无论喝茶吃饭、工作睡觉、待人接物，都能保持恬淡安然的态度，使名不入心，利不入眼；成不失谦和，败不失从容。
佛心可以无处不在，也可以淡然无痕。佛陀为度众生，说法几十年，但最后他却告诉自己的学生，他什么也没说。因为说得再多，也无法代替谁得道成佛。
好比我们烦恼痛苦时，希望捧读、聆听本焕长老的开示，从他行云流水般的智慧中拾起禅机，顿悟当下苦乐，却只听到长老朗声说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”
当人们在本焕长老谆谆的教诲中谦逊地低下头，在他慈悲行愿的足迹面前景仰赞叹时，长老却告诉众人不要执著于别人的言语，别人的生活，而要调转目光，去看自己的足迹，然后抛开自私、懈怠、傲慢、欲望，活出真诚、坦荡、谦和、慈悲——这便是本焕长老沉淀百年的人生智慧。
