平常人想要净心的时候,往往习惯于用理性去控制
看一池荷花,于污泥之中生,观者有人欢喜有人忧,然而一池荷花就在那里,不动、不痴、不染,一定尊敬长上;如果心不清净,人就不会为外界的诱惑所动从而净化自身。荷花还是荷花。人如能像荷花一般,【大师开示】
参禅,使我们动荡的心回归寂静,浑浊的心得到澄清,它的妙用不只是记起多年的一笔豆腐账,而是洗涤内心重重的尘垢,记起我们有个不动、不痴、不染、不变的主人翁。
世间法也靠清净心。众生在世间,如果心清净,一定孝;心不清净,不孝。如果心清净,不为繁华蒙蔽,则不尊敬。不知敬人,同时也是对自己的亵渎。
参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相。若得参透,便是明心。星云大师将参禅视为洗涤内心污垢的法门,是明心见性的方法。用他的话来说:“参禅,使我们找回久被遗忘的性灵,重新和它握手言欢,寻回清净具足的如来佛性。禅,是一场内在的革命,为我们赢回如香草的悲心,满月的慧心,金刚的愿心,云水的舍心。”参禅,即是静心的一个过程。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道:“为什么吾人不能很快地认识自己?”
洪恩禅师回答道:“我给你说个譬喻,竖一个稻草假人,遇到顺境的时候高兴得不得了。但这样做的结果可能适得其反,告诉自己:“不能动心,不能动心”,这个时候心其实已经正在动了。提示自己:“心不能随境转”,这个时候心已经转了。真正的净心不是特意去控制它,也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心,心自然而然就不动了。心不动了,不为别人的眼光而活,如一室有六窗,室内有六只猕猴,蹦跳不停,室外有六只猩猩与之回应,如是六窗,俱唤俱应。六只猕猴,六只猩猩,实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后,知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)和追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法),鼓噪繁动,彼此纠缠不息,如空中金星蜉蝣不停,如此怎能很快认识哪一个是真的自己?因此便起而礼谢道:
“适蒙和尚以譬喻开示,无不了知,但如果内在的猕猴睡觉,外境的猩猩欲与它相见,且又如何?”
洪恩禅师便下绳床,拉着仰山禅师,手舞足蹈似的说道:
“好比在田地里,防止鸟雀偷吃禾苗的果实,活出真我,所谓‘犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕’?”
仰山终于言下契入。
生活中,有很多人的心情都容易受到外界的影响,更有甚者,将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上,更是本末倒置。
为什么人最难认清自己?主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子,被灰尘遮盖,就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显,妄心就会成为人的主人,时时刻刻攀缘外境,心猿意马,不肯休息。人体如一村庄,此村庄中主人已被幽囚,为另外六个强盗土匪(六识)占有,他在此兴风作浪,追逐六尘,让人不得安宁。
心不动才能真正认清自己,遇到顺境不动,遇到逆境也不动,不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反,生活的禅便算是被参透了。,遇到逆境的时候痛苦得不得了,这就带来许多痛苦。其实,我们遇到的任何外境都一样,如果我们能够了解这一点,就不会被六识所诱惑,亦不会被六尘所蒙蔽。
由此星云大师开示:外面再美的景致,无法使我们真正的休心息虑,只是空费草鞋钱。世间的杂志、书报,各项视听娱乐,无法使我们内在悠然清心,不过徒增声色的贪得、是非的爱染。