世间烦恼，因心内不洁、不净而生。而快乐由心智自由、心平气和而起。禅义、禅理、禅心、禅智，有效地为芸芸众生困顿不安的心灵，打开一条解脱之道；禅人、禅事、禅思、禅语，无不蕴含着人生生命意义的最高智慧。禅，带给你思考，带给你启迪，带给你智慧，带给你成功，带给你平静，带给你安适，带给你充实，带给你愉悦，带给你幸福。从禅中感悟人生的智慧，可以超然于世，返璞归真，得心静，得真情，得生命的大自在。
佛经上说：“有智慧就有光明，没有智慧的人生是黑暗的。”禅是一面镜子，可以照亮人的心境；禅是一盏明灯，可以指引人的心路，能点亮心灵，开启人生的智慧。当代日本高僧铃木大拙说：“禅是见性的方法，并指出我们挣脱桎梏走向自由的道路……”心里有了禅，如同有了光明一样，能够照破内心的黑暗。这样，生活就能够自然、洒脱、自在，所以有人说：“若将禅心过生活，何愁烦恼不能了？”
修佛就是修自己
■
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
■
禅来缠去
“着相即是外道，众生都在修佛。”外在的道不是自己的道，即是他人的道，他人的道于自己是“盲人摸象”形式的道；内在的道是自己的道，即是自己内心（佛性）的道。谁在控制你？佛告诉你是你自己的心在控制你。修行不一定非要经过严格的出家修行生活，心内有佛才是最重要的。人是糊涂的佛，佛是开了智慧的人。只要做好了人，人人都可能成佛；反之，如果连“人”都做不好，还能成“佛”吗？故真正佛法是“出世不离世，入世不染尘。”修佛就是要认认真真做人，本本分分的行事，离开做人，休谈修佛，正所谓：
念佛无非念自心，
自心是佛莫他寻。
修行之本在修心
■
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如离开一切物象的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界的物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎么去除妄念，不被世间所迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心理愚痴，处处都是苦海了……在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
■
禅来缠去
参禅的关键并不在于打不打坐，而在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅，即成佛。生于凡尘，能修得心平气闲神静着实不容易。常人皆希望忘却烦恼，寻找内心的平静，但却始终放不下现实的欲望和杂念，所以也没法使内心清净。然而唯心静才能去俗念，方能得慧性，成正果。修禅先从静始。一个人的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。禅坐的最终目的，是将我们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。
即心即佛
■
韶州法海禅师礼拜后向六祖慧能禅师求教道：“请大师为我讲解什么是即心即佛？”慧能禅师答道：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。我若照此说下去，那永远都说不完。”
慧能禅师又说：“请听我一偈：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。”
法海禅师听了这话，非常欢喜，立刻悟入。他明白了什么是“即心即佛”，并领会了六祖所指出的定、慧双修的入门途径。于是拜在其门下做徒弟，参禅悟道。
后来他也做了一偈，赞许道：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
■
禅来缠去
“即心即佛”意即“见性成佛”。禅宗讲究相信自己，每个人都有佛性，所谓不假他求。也就是说，佛，不要向外去寻求，佛就在每个人的心里，你能明心见性，你自己就是佛。心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。慧能大师在此所言的“即心即佛”就是让人自己认识自己的本心，通过体证达诸佛理。
心在何处安
■
神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，向其求法，并请为入室弟子。然而，达摩整日面壁静坐，不理不睬，不动不摇，任神光百般乞求，始终连眼皮都不曾抬一抬。神光为了求得大道，下定决心：达摩若不答应我的请求，我就站在洞外，永不离去！
时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，想求个什么？”
神光道：“和尚慈悲，请为我开甘露法门，广度群品。”
达摩祖师斜了他一眼，缓缓地说：“诸佛的无上妙法，是天长地久，行难行之事，忍难忍之情，累世勤奋，旷劫精进而修得的。你凭着这么一点小小的恭敬和殷勤就想得到？哼！你站在膝盖深的白雪中算得了什么？若想得我的心法，除非天降红雪！”
神光听此诲励，为了表明自己誓死求法的决心，抽出戒刀，猛然砍向自己的左臂于达摩座前。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求的又是什么？”
神光答道：“弟子心痛难安，请祖师为我安心！”
达摩祖师听神光说自己心痛难安，怪目圆瞪，倏地将一只大手伸到他的面前，大声喝道：“把心拿来，我为你安！”
神光愕然地说：“师父叫我拿心，可是，心在哪里呀？我找不到心啊！”
达摩大吼一声，“已经为你安好啦！”
他这一吼，如同晴天霹雳，在神光面门前轰然炸响，徒然震断了他的胡思乱想。神光顿觉心中迷雾散尽，慧日当空，艳阳高照，寂照万方，终于豁然大悟。
■
禅来缠去
我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。
人能看、能听、能想，而这些都是心的本能的表象。将这些见识之类的东西剔除掉，剩下来的那个能识、能见的“能”就是心。找不到心，是现代人的悲哀。身心不得安定，是人生苦恼的根源。认识自己，是“定”，如果舍脱贪嗔痴妄，心里面恰如有一方安稳不动的磐石，不受一切诱惑的欺骗，任何时候都能站在合情合法的定位上，则自然明心见性。
心离一切相
■
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：
“哪个是你的心？”宝通回答道：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语的上面还见不出你的真心！”
宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心？经过十天以后，宝通禅师又回来请示道：
“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
石头禅师问道：“什么是你的心？”
宝通回答道：“扬眉瞬目。”
石头禅师继续问道：“心不是扬眉瞬目的动作。什么是你的心？”
宝通道：“如果这样则没有心啦！”
石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，都是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
宝通禅师终于言下大悟。
■
禅来缠去
“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相。禅宗云：“处处缘起，处处假相，处处虚妄，处处虚空。”天地万物缘起缘灭的生灭相，皆由人心所产生，一切都在刹那变化中。为什么禅师们经常说无心才是禅心呢？《宗镜录》说：“心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。心异则千差竞起，心平则法界坦然，心凡则三毒萦缠，心圣则六通自在。心空则一道清净，心有则万境纵横。”四圣六凡，都从心起，而且只在当前一念，若不念念制心，念念透脱，岂能契会真如实相！
前念不生，后念不灭
■
自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门的两大功臣。
百丈怀海曾是马祖禅师的侍者。每次施主送斋饭来，怀海一揭开饭盒盖的时候，马祖就拈起一块烧饼，问大众：“是什么？”每回都如此。就这样，怀海在马祖身边待了三年。
有一天，百丈怀海陪马祖散步，听到野鸭的叫声，马祖问道：“什么声音？”
怀海答道：“野鸭的叫声。”
过了好久，马祖又问道：“刚才那个声音到哪里去了？”
怀海说：“飞过去了。”
马祖过来把怀海的鼻子狠狠一扭，百丈怀海负痛失声。
接着马祖说道：“何曾飞去？”
怀海一听，立即省悟，但他一句话也不说，却回到房里痛哭。禅友问他为什么如此痛哭，怀海照实告诉大家马祖老师把他的鼻子扭得疼痛难忍。
禅友们不解地问道：“是你做错了什么事情吗？”
怀海说：“你们去问老师好了。”
禅友们问马祖大师，马祖却说怀海自己知道，禅友们再回头来问怀海，怀海却哈哈大笑，禅友们感到很惊讶，便问道：“先前哭，现在笑，是何理？”百丈怀海自言自语：“先前哭，现在笑。”
■
禅来缠去
前念不生，后念不灭，就可以看到你的心性了。念头起过后，你不要去追。它已经过去了。这个念头虽然过去了，但你这个心是否就不存在了呢？前念虽然过去了，但你自己还在嘛，过去的已经过去了，为什么还有个东西没有过去呢？在禅宗看来，浩瀚世界本来就没有空间和时间的分别，野鸭飞过仅是一种虚妄的象征而已，怎可说什么飞过来、飞过去？百丈怀海由于执著于虚妄和差别意识，故难以开悟；马祖的这一捏，乃是大机大用，把时空的分界当下粉碎，破除其迷执，使百丈怀海顿悟其禅旨。百丈怀海回答道友“先前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体显现，我与世界都不一样了，这便是当下认识自我：
前念起妄，后念应觉；
觉即不住，见亦不存。
无心无我即是禅
■
印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能智他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
■
禅来缠去
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。南怀瑾先生说过：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以，做到了无我就是佛的境界，一切凡夫都是有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正的无我就是佛的境界。
懒融观心
■
牛头山的法融禅师一心修行，见人不理不睬，人称他为懒融。
一天，禅宗四祖道信禅师途经那里，便入山探访懒融。费了好大的工夫，四祖才找到他。懒融把四祖当作一般游客，和往常一样，不理不睬，仍旧沉浸在自己的世界里。
四祖也不觉得奇怪，问道：“你在这里干什么呢？”
懒融答道：“观心！”
四祖又问道：“什么能观心？所观的心又是什么东西？”
懒融好久无言以对。此时，才意识到面前的不是普通的游客，便诚心顶礼，请四祖开示。
四祖说：“要修成一颗铜墙铁壁一般的佛心，只需随心自在就好。”接着又叮嘱道：“不要特意去观察它，也不要压抑它。”
法融问：“如果内心起了情境，那该怎么办？”
四祖说：“‘境’不分好坏、美丑，如果心存美丑、好坏，就是内心不净。只靠天天打坐是成不了佛的。面对不同的情境，你心无挂碍，根本不去管它，那么你将修成晶莹剔透的佛心。”
这时，一只老虎来到法融身边趴下，四祖见了，心中一惊。
法融见状，就笑话他道：“你还有这个（恐惧）在吗？”
四祖反问：“你刚才看见了什么？”
法融又无法对答，便请四祖坐下。
四祖在法融入内取茶时，在法融的座位上写了一个“佛”字。当法融回来将要坐下时，一看“佛”字时悚然震惊，认为怎可坐在佛上？这可是大不敬的事。四祖也笑着问道：“你还有这个（分别心）在吗？”
于是两人相视一笑，法融恍然大悟，不再隐居。
■
禅来缠去
佛陀说：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”要明了世间极其深妙的道理，还得从观心反照做起，除此别求，愈求则愈远。生死勘不破，就有恐怖；荣辱勘不破，就有得失；贵贱勘不破，就有分别；生佛勘不破，就有颠倒。我们生活在灯红酒绿的世界，追逐名利，被名利追逐。沉溺物欲的大海，却难以抓住心灵的浮木。也许会拼命地寻找自我，找回本我，就像在胸前挂一颗玉佛，就像在庙中焚香，其实，能切实的证悟，才能正确地把握精神生活的价值。
心与性
■
一学僧请示南阳慧忠国师道：“禅，是心的别名，而‘心’是在佛不增、在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此心易名为‘性’。请问禅师，心与性有什么差别呢？”
慧忠国师直截了当地答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
学僧进一步问道：“经上说：佛性是常，心是无常。为什么你说没有差别呢？”
慧忠国师耐心地解释道：“你只看到表面的语言文字，没有看到语言文字背后的深意。譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
学僧终于契会于心。
■
禅来缠去
在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等，这无非是用种种方法要我们认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。心与性，其体本为一，但因迷悟而有差别，就如一潭水，当风起时就出现了波浪，此好比“心”，风不起时呈现的即是一潭平静的水，这好比“性”。我们的自性本自清净，但因风起，而有迷惑，所以修行的过程，首先即是驱除外境的纷扰，而还归本来的清净。这只是第一步，其实最终还是需要达到不被外境所动，心本自清净，正所谓常处闹市而心本静，虽雷霆大作，而心常寂！
