须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。 须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
请注意第六品
这一段经文是对第六品的进一步肯定。基本意思，在解第六品时，我们已经说得很清楚了。任何一个粗通语文的人，都会明白，这一品经文，正证明我们对经文第六品的解释是正确的。如果没有南老的《金刚经说什么？》一书，我们对《金刚经》的阐解，也就早说完了。如来的大愿你知道了吗？知道了，行了，完了，好好去生活，去恋爱，去娶妻生子，去吃喝玩乐，去努力奋斗，去争名夺利......这不是劝人为恶吗？
有人会说，你若是正法，就应该如南老所说，“诸恶莫作，众善奉行”。南老不是说了，今天的社会是：“站在物质文明的发展来说，时代愈来愈进步；站在人文、道德、精神来讲，愈来愈堕落，是退步的。迟五百年人的智慧变得越来越低，到了末法时代，人十二岁就可以生孩子，脑袋非常发达，四肢和两手脚越来越小，极聪明而没有智慧，草木可以杀人……”好可怕，世界末日何时到？
我不知南老先生说的这种景象与第七品的“诸贤皆以无为法而有差别”如何相呼应？佛学，一切圣贤之学，全是无用。佛学、诸贤圣之学，传了数千年，而人类的道德还是越来越堕落？！要这些学问，要这些大废话干什么？如果我理解得不错的话，在南老那里，东方诸圣贤的着作，莫过是一种道德教化，只有这种道德教化才能挽救人类，挽救生命。如果说得更具体一点，依南老的观念，人类的整体、生命的整体是不可救药的，东方文化强调道德教化，就是能救多少救多少，使这些个别人、个别生命成佛成圣贤，在末法时代到来时，人类与生命界不至于全军覆没。
一切都是孤立的，一切都是相互不联系的，一切都是个别的，这就是南老全部思想的哲学底蕴。南老不知注意到没有，这样的哲学底蕴，正是以承认我相人相众生相寿者相为前提的，这就从根本上违背了《金刚经》以及佛学以及东方文化的根本原则。
正如我们解第六品时所说，“持戒修福”也好，从“持戒修福”发展到理解诚信佛学和佛的大愿也好，乃至“诸恶莫作，众善奉行”也好，人们能见到的“宇宙—生命”系统中的一切道德美德，其基本性质应是这样的：
第一，这都不是专门隶属于某一个个别生命的，而应是法身本有，“宇宙—生命”系统本有的“德”。
第二，这种法身本有的“德”，只有待因缘成熟后方能显现出来。因缘成熟，也不是某一个生命自己的努力而能成功显现的，必须是“宇宙—生命”系统的总体因缘成熟以后，才有可能作为报身显现。因缘不熟，劝善是无用的。能有人劝善，说明这种善作为一种“德”，其显现的因缘已经成熟，正如第六品所说，“当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。”这段经文，是从化身的角度说的，是说这个化身于“无量千万佛所种诸善根”。如果从报身角度说，是无量千万佛一起救他的因缘，其实这里既不存在化身的种善根，也不存在诸佛齐救度。关键是“宇宙—生命”系统，法身本有之“德”的因缘熟了，在生命与生命的相互交合、碰撞、融汇、斗争……诸如此类的运动形式中，因缘熟了，法身本有之“德”也便显现了。没有这种“宇宙—生命”系统整体的因缘的成熟，任何劝善修德都是虚妄的。但是，这种“德”一旦成熟显化，便会遍布整个系统，不会只是个别人的专利。这一切，用马克思主义的观点便是“历史的进步”。
第三，个别人有了这种“德”，这种“德”本身也不会是孤立的，“德不孤，必有邻”。作为报身，它会直趋完满，所谓圆满报身，一是此德会成普遍之德，二是此德会为法身本有之德即“至善”的进一步发展奠定基础。在释迦看来，在他以前的“宇宙—生命”系统中显示出来所有的“德”，都为他的出现作了铺垫，参看《佛说无量寿经》中关于阿弥佛成佛过程的介绍，阿弥陀佛是“摄取二百一千亿诸佛妙土清净之行”才成了佛的，“众善奉行、诸恶莫作”不是作为人们主观妄想中的道德教条存在的，是为佛学最终救度生命作铺垫的，也是“宇宙—生命”系统“进化”“发展”过程中的一步。我们不反对提倡的“诸恶莫作，众善奉行”，但这不是究竟，最多不过是一种修福的手段，是历史进步的一个过程，而不是普度众生的根本手段。
第四，“德不孤，必有邻”。我们完全不必杞人忧天，现在已不存在什么“末法”“末日”，“末法”“末日”如果有，也不过是“宇宙—生命”系统运动历史长河中的一个低潮，这个低潮正是为下一个高潮作准备。物质文明的进步，必然伴随的是精神文明的真实进步。举一个例子，如今的生物动物保护不是已经成为一种时尚吗？人们已经慈悲到了动物，这不是释迦“舍身饲虎”的美德的普遍化吗？这不是“普度众生”的具体化吗？只有那些既不懂历史辩证运动的道理，又把中古时代中国旧道德当作“天理”不变的道德律令的人们，他们的观念太陈腐了，所以才会说现代社会的精神文明堕落了，才会把物质文明与精神文明分割开来。再说，精神文明与物质文明从根本上说是“宇宙—生命”系统固有之德的体现，两者的区分，是人为的妄想区别，二者本来是一体。认真读一读四十八愿，西方极乐的吃喝玩乐不是达到了极致了吗？释迦并没有把这些东西排除在生命存在之外。
教化是佛学的根本吗？
南老的讲经实在叫我们不好说，许多地方开始讲得好好的，往下一延伸就变味了，又回到他那“善护念”上去了。
第七品很明显是指第三品灭度一切众生大愿说的，是在进一步解释。我说了要灭度一切众生“令入无余涅”，这是法吗？你可以拿去用吗？对不起，无有定法，你用不了，也拿不走，什么也没有。你说这是一句空话也可以。既然可以把这句话当成一句空话，我也就没有得到什么阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，本身没有什么规定的内容。
南老接着讲没有出世与入世之分，佛法不离世间法，同时又引了《法华经》讲的“一切治生产业。皆与实相不相违背。”等等，这无疑是正确的。但是，既然如此，还讲什么？还要佛学干什么？不是废话吗？
正是由于南老把《金刚经》分割得支离破碎，面对经文中的“无有定法”四字，面对“如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。”等等内容，南老无法教给我们如何掌握这种“心法”，如何动用这些“非法非非法”来修行来善护念。这一切太玄妙了，只有我们这类修到家的人可以做到，你们众生还是受苦去吧。
不光是南老一个人，许多解《金刚经》的人，就是不注意《金刚经》全经的贯通性，上下文的衔接性，单讲一段，单讲一句。结果，《金刚经》被割离成了破碎的用“心”方法，就是这样，有些地方也无法讲通。像第七品“如来所说法。皆不可取，不可说。非法非非法。”“无有定法”，就根本不可能牵强为人类可用的“心”法。
南老忠于自己的思想，把《金刚经》全当成一部做人的道德教育书，凡讲不通的地方，全拉到这一点上。你听南老是如何讲“无有定法”这四个字的吧！
“什么叫定法？佛说法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的办法，所谓因材施教，有时骂你是教育，有时候奖励人也是教育；恭维你是教育，给你难堪也是教育……”
释迦的水平，就是教育家？！因材施教，并不能真正解通“无有定法”，方法上可以因材施教，内容总是一定的吧？南老说是“使你自己的智慧之门打开就对了”。打开什么智慧的门，智慧的内容是什么？也就是说释迦想让众生明白什么？这不还是“定法”吗？
佛学不是诡辩学。
南老最后还是落到了一个“应无所住”上，也就是做人不要执着，随方就圆，随遇而安。这就是佛学的“应无所住而生其心”？
在东方文化中相对消极一些的道家学说，也不会如此消极。
东方文化到了这里，真是走到尽头了。
我们把南老在这一节中的观点排列一下，人们可以认真摸索一下南老的思路。
“各种生活的方式皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。……至于说成就的过程当中，修持方面的难易的不同而已。这也就是‘无有定法。如来可说’的重点。”
实相，就是“形而上道”，即总规律，绝对理念、理念……还是哲学。
再看：
“佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了；如果认为佛说法都是空，无法可取，更错了，所以说法者非非法。”
“这并不是说非法就是对的，不执着就是对的，如果你说这个人什么都不执着，你已经执着了，执着了一个不执着，所以非法非非法。”
多年来，不知有多少人被我们的大师们推到了这种“五里雾”中。与其这样，人们还不如去死心念佛，死心持戒，死心行善，这还有个抓挖处。今天许许多多学佛人的境况便就是如此。
最后连教化也没有了，就是非法非非法！？
关键是不知“愿力身”是什么，也就是不知“佛”是什么，“如来”是什么。
“非法非非法”
这个句子，翻译成现代汉语是很简单的，别被那些玄玄乎乎的东西吓住了。
“非法”，不是法。不是你可以把握的修行成菩萨、成佛的具体方法。修成菩萨、修成佛没有什么方法，什么入定、念咒、念佛、打坐、持戒……都不是。
可是你也不能说没有法，法还是有的，你掌握不了，也不需要你掌握，你能掌握的就不是法。
这里还是从释迦的基本原理“缘起性空”说起。是因缘决定人心，不是人心决定因缘。在释迦这里，这个原则永远不会颠倒，而后来讲经的人都颠倒了这个关系，所以就无法理解“无有定法”“非法非非法”的道理。
