佛，不是修出来的， 而是因缘所至。 当然“修”也是因缘， 因缘就该你去“修”。问题是任何一个修行人都不能以自己为标准去要求别人，乃至要求一切众生。你没有错，但你不是众生的标准，不是除你这一条路，别的人别的路都是错。
“如是我闻”就是因缘运动唯一的显化形式。
“如是我闻”也就是众生脱离苦海的必由之路。
“此方真教体，清净在声闻。”
切莫在“声闻”之外，再附加别的条件，这“声闻”便清净了。 对于“声闻”的一切主观臆想的附加条件，都只能使声闻不清净。找清净就没清净。
“如是我闻”、“我闻如是”。
任何一个有头脑的人都可以想一想，对于人，除了一个“知”，你比其他物体多了什么？“知”、“闻”不属于哪一个人，是“宇宙—生命系统的集中体现，宇宙运动的全部能量运动集中在“人”身上，唯有一知，唯有一闻，岂有他哉！
如此而已，岂有他哉？释迦不想建什么思想体系，是要惠以众生真实之利。就是这么多而已。“如是我闻”，也就是全部佛法、佛学，别无其他。
也说“一时”
“一时”，这个词，南老却说得特别好，“一时”直译就是“那个时候”，“那个时候”就是“这个时候”。现在释迦就在为我们说法。
南老却说理解这一点，非要悟道方可。我以为并不需开什么悟。我没有开悟， 怕这一生是难以悟道了，我这样的“五浊恶世”的罪人要能开了悟， 那“悟”不是不神秘了吗？但我以我自己平常而又平常的思维，完全明白，“那个时候”就是“这个时候”，这里也不存在唯心、唯物的问题。
我是中国人，认得中国字，读过两天书，对古汉语不陌生。为了好奇，出过两天家，对佛经的特殊表达方式也熟悉一点。《金刚经》的表面文字总是可以看懂的。既然如此，我不是也参加了这个“金刚般若”法会了吗？只不过我不能如须菩提那样直接与佛对话罢了。在这个法会的当时，有“千二百五十人”参加，不就是须菩提一个人有与释迦牟尼对话的荣幸吗？我的理解力当然差多了，但我不信当时参加法会的“千二百五十人”的理解力全和须菩提一样，没有和我差不多的。
我与《金刚经》有缘，我等于参加了那时的法会。我现在读《金刚经》，也等于释迦牟尼现在正在给我说法。
南老“一时”是要悟了道的人才“理解”的，而“一地”我则认为是古人无论如何理解不了的。就“一地”说，古人怕没有一个能悟的。我们今天有电视电话会议，你能说这个会议是在哪里召开的？世界杯足球赛是在巴黎举行，但我躺在我的“席梦思”上就参加了世界杯足球赛，六十四场一场不丢。这种“一地”，是古代的大禅师们可以想象的吗？ 我这里提醒人们注意，释迦是想到了的。 请看《佛说无量寿佛经》说：
“欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。”
“犹如明镜。睹其面像。”实在就是电视屏幕。世界上的事有这么凑巧的吗？依自然科学的发展趋势，树荫、林荫道到处是电视的时代距人类恐怕不会太远。98世界杯足球赛期间世界各国的许多广场不就都出现了大屏幕电视吗？
“一地”。千处万处一地，对于现代人不是幻想，除非你非抱着“我执”不放，认为非是你自己有一双天眼、慧眼、法眼……先不说这些神通的可靠性，起码也是我相、人相、众生相、寿者相未除。
电视，它已经是“宇宙—生命”系统的共同财富。我在电视中见到的全是佛，一切电视节目皆是诸佛在游戏。哭也好，笑也好，跑也好，跳也好，当领导也好，当罪犯也好……
说完“一地”，再返回头说“一时”。有神通的人了解过去未来，把过去未来的图像“调”到“现在”的眼前，他们是“天眼”开了的。这便是他们的“一时”了。我不像某些“唯物主义”者一样，对神通功能全盘否定，世界上毕竟有这方面的真实报道，我何必非说他是不可能的呢？问题是这种“一时”，与我现在读《金刚经》，就是与金刚法会“一时”，有什么区别？不都是一个“共时态”的“知”吗？
熟读佛经者，皆知所有的佛经在后半部都要讲“流通”。也就是说，佛学是靠愿力流通的。这一点在《金刚经》中也有明显的表达。
“随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。”“若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。”
这是对佛教徒们说的，也是释迦愿力。古代的文化媒体是有限的。文字媒体是一种传播手段，佛相、佛塔、佛庙，……皆是一种文化传播工具。
佛学不像其他的文化，他认为所谓传播，说到底是因缘的传播。佛经是文字——经文是一种传播，也是一种手段，相、塔、庙……都是与佛学结缘的手段也即是传播手段。观相、见塔、游庙比之读经，以至深解义趣，都是缘分，也都是传播手段，只不过层次不同而已。读《金刚经》，称“金刚”之名，见塔、游庙都是与释迦结缘，与在舍卫国听释迦直接讲法是一样的，就缘分讲就都是“一时”。
我们今天的人读史，看过去的记载、文物、录像、录音皆可说是“同时”。试想我们看电影《泰坦尼克号》之时，不是身陷其境，如自己和当年的遇难者“ 一时”是一样的吗？当然也不完全一样。但是，这世界上又哪有完全一样的事物呢？
还复佛学的人间本面，是我们这个时代人的任务。千万不敢把已经与佛学结了缘的人，推入神秘的迷宫中。
即便神秘，也莫过是一种因缘而已。因缘与因缘平平等等，区别只在熟与不熟。我想，“一时”未必是唯心，恰是唯“物”，唯“因缘”嘛。
“讲堂”异说
经文原文是：“一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。”
南老在这里没有解释“佛”这个字。
“佛”之一字在佛学界的混乱是很严重的。有一位特别有名的大师，在讲到释迦成佛时说，依佛经，释迦成佛必要升到××天上去，在那里成就无量身相。
我明白地告诉诸位，释迦牟尼早死了，真的死了。如果说“他”的肉身还剩下什么，那就是被佛教徒称之为“圣迹”的舍利、佛牙，法门寺的“佛骨”等等，这些“圣迹”与普通人死后的骨头，绝无二致。晶莹一点、透明一点，这也没有什么了不起的，但凡修瑜珈有成就的人皆可达到。
释迦还活着，他的思维，他的愿力，永远活着，作为因缘入了一切众生心。这对中国人太好理解了，岳飞、文天祥不是“永远”活在人民心中吗？二者之间没什么两样。不过是一个时空长一点、广一点；一个时空短一点，窄一点。释迦发愿“灭度”一切众生，也即是“救度”一切众生，这个因缘必待无众生之日，才会消失。岳飞、文天祥是为中华民族的一时之难而献身的，这个“受难”的因缘，一旦划上了句号，他们的名字与思想也便消失了。你看，抗日战争时期那些英雄不都以文天祥、岳飞为榜样吗？这不就是岳飞、文天祥活在中国人心中吗？他的精神不是在后人的心中起作用吗？他们的精神不也是构成后人之心的千万万千因缘之一吗？
“佛”之一字，是需要好好“正名”的。在时下，在许多现代人心目中，“佛”之一字与“神”之一字，实无区别。也就是说，与“迷信”、“愚昧”这些词几乎是同义词。而“佛”字的本义恰是“觉悟”，对“宇宙—生命”系统本体的“觉悟”呀！
在社会经济、自然科学无比发达的今天，“佛”这个概念落得如此下场，和多少年来，千百大师过分神化他，不无因缘。
“佛”这个字决无神秘之处。
“佛”者觉悟也。哪怕这“宇宙—生命”系统中有一个个体生命觉悟了，也应看是“宇宙—生命”系统必有此特色，也应看作“宇宙—生命”系统全体觉悟了。若“宇宙—生命”系统本身就没有的东西，怎么会表现在个体生命身上呢？
所以，个体的任何觉悟，就是“宇宙—生命”系统整体的觉悟。在佛学中，“宇宙—生命”系统本身具备的这种觉悟，就是法身佛。
“觉悟”本身就是一种整体的生命智慧活动，它是宇宙整体能量运动造成的，反过来对“宇宙—生命”本体有了觉悟，便是“般若”，也就是报身佛。某个个体生命的觉悟，对“宇宙—生命”系统本体的觉悟，即他的思想、愿力得以入一切众生心(这种思想、愿力本是从一切众生心中来的)，这个生命也可假名为报身佛。正因为如此，《佛说无量寿经》从不说是释迦发了四十八大愿，而是阿弥陀发的四十八大愿，其愿文总是指向“十方众生”、“十方世界”。在佛经中“十方众生”与“十方世界”与“十方世界诸佛”是同义词，又不是完全一样。不明白的人，完全可以认为他们是同义的，也没有什么关系。千万不可用现代名词硬套，“十方世界”是什么无量“银河系”、“太阳系”。那便失之毫厘、差之千里了。
所谓化身佛，可以说一切众生心都是个化身佛。现在，在我们这个时代，把一切众生都理解为化身佛也不为错。“化身佛”又可以单指释迦一人。因为“宇宙—生命”系统本有的，对“宇宙—生命”系统的觉悟，完整表现在他身上了。虽然这是因缘合和的产物，毕竟是表现在他一人身上了，所以他是化身佛。但是他在讲法时，已经发愿救度一切众生。他的智慧就必成为众生的智慧。他讲法之时、发愿之时他这个化身的思维、愿力就已经进入了一切众生的因缘之中，只是一闻，就此同时，众生也都可称之为“化身佛”、“未成之佛”。虽是“未成”，但因缘已经决定，那就非成不可。说众生皆已是“化身佛”也不为过错。这并不是说释迦有什么特殊的神通，而是说这种般若智慧是法身本有的，即“宇宙—生命”系统本体本有的功能，能在释迦身上显化出来，也就可以在一切众生身上显化出来。能在释迦身上显化出来，就说明因缘已熟，那也必然会在众生身上显化出来。
个体运动就是整体因缘的显化，这个“显化”也必然反馈到“整体”。整体到个体、个体到整体永无穷尽。其中的一切生命活动就是：“如是我闻”，“我闻如是”， “闻如是”，“如是闻”，再无其他。
这恰是要好好脱离了我相、人相、众生相、寿者相，去“悟”的。稍微细心一点，任何一个现代人都可以办到，毫无神秘之处，在世界文明发展的今天，“悟”，不该是某些人的专利。
说完了一个“佛”字，该说“讲堂”了。
我记得禅宗庙有“法堂”，“法堂”中没佛像，只有讲法的高座法坛。这应该说是很伟大的事。如今这个惯例似乎已经被人遗忘了。
