青年在屋里大声笑答：“不敢，不敢！我会说自己是师父的一堆屎，将来有机会埋在土里，滋养大地，使万物受育。幸哉！幸哉！”
师父终于再也骂不下去，高兴地说：“你现在的心胸，想必是万里无云的晴空了。既然阴霾已去，还赖在笼子里干什么？出来吧！”
许多事情只可意会不可言传，我们要静静地用心体会这种玄妙的禅理。
无德禅师行脚来到佛光禅师处，佛光禅师对他说道：“你是有名的禅者，为什么不找个地方隐居呢？”
无德禅师无奈地答道：“我不知道，究竟哪里是我的隐居之处呢？”
佛光禅师叹了口气，说道：“虽然你是很好的长老禅师，却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说道：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
这样，无德禅师就在佛光禅师处住下来。
一学僧问无德禅师道：“要离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧莫名其妙，说道：“我本想请教禅师，可是你却只说问得好。”
无德禅师答道：“我今天不回答。”
学僧问道：“干净得一尘不染时，又是怎么样呢？”
无德禅师答道：“那种客人我这里不留。”
学僧问道：“禅师的家风是什么？”
无德禅师说道：“我不告诉你。”
学僧非常不满，责问道：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气，说道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说道：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”
并不需要过多的说教，这种无言教育结果可以更加有效。说话的力量有时比不上不说的时候，我们可以通过多种方式来学习人生的哲理。
有一次，临济禅师行脚来到翠峰山，便顺道去参访翠峰禅师。翠峰禅师一见临济禅师，就问道：“您从何处来？”
临济答道：“从黄檗禅师那里来。”
翠峰禅师听到黄檗禅师的名字，非常高兴，问道：“平常黄檗禅师怎样教导学生呢？”
临济答道：“能用言语表达的东西都不是真理，黄檗禅师是从来不用言语教导学生的。”
翠峰奇怪地问道：“什么都不言说，什么都不教导，那学生怎么参学呢？”
临济答道：“教导是有的，只是不同于一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一个字也没有。”
翠峰说道：“能否举个例子？”
临济答道：“我是举不出例子的，因为那是足迹所不能到达的境地，如一箭射过西天。”
翠峰问道：“足迹不能到达，心念总可到达。”
临济说道：“如果一定要心念到达，那难免有所偏差。”
翠峰又问道：“如果完全封闭语言意念，我们怎么见道呢？”
临济答道：“当下见道！”
世间变化无常，只有适应这种变化，才能从中领悟人生的真谛。不要去探究一些毫无意义的事物，而是踏踏实实地看清当务之急。
洞山禅师问龙山禅师道：“你是从哪里来的呢？”
“这座山有没有路，我怎么进来的，咱们暂且不谈。”洞山禅师答道，“我问老师，您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师答道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
洞山禅师问道：“请问老师！你住进这座山有多少年了？”
龙山禅师答道：“山中无甲子，人间岁月推移都与我无关。”
洞山禅师问道：“你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师答道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道？”
龙山禅师答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，怎么会知道呢？”
洞山禅师反问道：“您既不是人也不是仙，难道您已经成佛了？”
龙山禅师说道：“不是佛！”
洞山禅师问道：“那是什么？”
龙山禅师答道：“说是一物即不中！”
洞山禅师提出了最关切的问题：“你是什么缘故才住进这座深山的呢？”
龙山禅师答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听，不由地肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
手把青秧插满田，
低头便见水中天。
六根清净方为道，
退步原来是向前。
--唐·布袋和尚
诗偈论道
物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然接受同样的空气、阳光、水份，但树叶却有不同的生机，而能彼此无碍的共存于同一株树上。
苏东坡住在卢山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：
“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，怎么能说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：
东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
溪若是声山是色，无山无水好愁人？
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师不必像赵州禅师迎接赵王一样出来迎接。
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他──不接而接。可是却看到佛印禅师跑出寺门迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为禅师这回必居下风无疑，而禅师却回答一首偈子说：
赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
怎似金山无量相，大千世界一禅床。
赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高，而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢？你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！
有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子。苏东坡就说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”秦少游坚持异议说：“才不是呢？虱子是从棉絮中长出来的！”两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师做个公道，评论虱子是怎么生成的，并且互相争议输的人要请一桌酒席。
苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙，过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两人都以为稳操胜算，放心的等待评判的结果，禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”
禅师做了一次美妙的和事老，有诗云：
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
在没弄清事情真相前不要妄下定论，为人处世要保持谦逊的作风，三思而后行，考虑成熟后再开展自己的计划。这样将能减少很多无谓的付出和不必要的烦恼。
大学士苏东坡和禅师佛印是一对好友，他们经常在一起参禅论道，谈论佛法。
这天，佛印禅师照例登堂讲法。他已事先通知了苏东坡，可苏东坡路上碰到了妹夫秦少游，耽搁了一些时辰，等到他赶到法堂时已经没有座位了。他只好东张西望寻找坐处，不知不觉就找到了佛印禅师的法坛下面。佛印看他东张西望的样子，就知道他在寻找座位。于是对他说：“老弟，你来晚了，人都坐满了，这里没有你的位置了。”言外之意是说他贻误时机，不配参禅听法。
苏东坡听后机锋相对：“这里没有座位，那我就以禅师四大五蕴的身体为座吧！”
佛印说：“如果你能回答出我的一个问题，我就把身体给你当座位。如果回答不出，你就得把腰间的玉带留给本座。”
苏东坡想都不想就非常爽快地答应了。只听佛印说道：“我的四大本空，五蕴非有，请问学士你要坐在哪里？”
苏东坡听后，支支吾吾半天也没有回答上来，只得解下腰间玉带给了佛印禅师。
因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡的玉带因此输给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。
还有一次，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众。她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏东坡在江北瓜州地方任职时，一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
（注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。）
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写著“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事的说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
一年春尽一年春，
野草山花几度新；
天晓不因钟鼓动，
月明非为夜行人。
--宋云盖智本
沉默大师
没有真才实学，弄虚作假，只能给别人留下笑柄。欺世盗名者虽能蒙骗一时，却终究不能参成正果。在这浮生之中，我们需要的是一双慧眼，来甄别善恶、美丑。
有个和尚自称“沉默大师”，其实，他对禅道根本没有任何真实的领悟，只是欺世盗名而已。
为了让人信服，他专门找了两名能说会道的侍僧。别人前来参问，都由两位侍僧替他回答，而他自己则摆出一副莫测高深的模样，一言不发，以表示他的“默照禅”不可以言说。
一天，正当他的两名侍僧因事外出之际，来了一位游方僧人。游方僧恭问：“如何是佛？”
“沉默大师”不知如何回答是好，只得东张西望。或许他在找那两位不可能在的侍僧吧！
游方僧点点头，又问：“如何是法？”
对于这个问题，“沉默大师”仍然无法回答，他装模作样看看屋顶，继而又看看地下。
