【大师开示】
人生不一定要追求荣华富贵，只要能“满足”即能圆满。
欲望过多，不加节制，人的心便会发生病态的畸变。少一些欲望，就少一些殚精竭虑，满足感油然而生，还能有什么烦恼。
一个人学佛的目的就在于内心的清静，如果一个人反而认为清静是一种难耐的寂寞，那这个人永远也学不成佛。暇满之身就是健康有闲，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，他要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，他自己反而悲哀起来。这就是佛所说的众生颠倒吧。
赵州和尚问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州和尚便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州和尚也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州和尚就叫：“院主！”院主答应了一声。赵州和尚就对他说：“走，吃茶去！”
不要想太多，人生如果能够达到佛境界，就是无可无不可的快乐无忧的境界了，“吃茶去”多么亲切自然。其实生活就是一次次的“吃茶去”，思考得太复杂，追求的太豪华，烦恼也就越多，只要能满足自己的需要，让自己富足快乐，生活就会圆满。福缘错过容易，来之却是不易的。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳。卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？生死毋虑，吾复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，薰得禅师鼻涕纵横，眼泪直流，大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说着边拿起滚烫的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手拿了两块石头递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
禅师活在世上，得了什么便要什么，能享受什么就享受什么。皇帝的一道圣旨，对他来说远不及眼前地瓜的福缘深厚。和尚不求太多，只求吃饱喝足，修行佛法，哪管得了繁琐俗世呢？
人生欲壑难填，来之不易的福缘让我们懂得珍惜自己当下拥有的，少一些奢望，就不会放纵自己的欲望。学会知足常乐，就能让心灵保持一种从容而优裕的境界。幸福既来之不易，又是十分短暂的。有福分固然重要，但不知爱惜，最终将是“竹篮打水一场空”。
古人的“布衣桑饭，可乐终身”便是一种知足常乐的典范。“宁静致远，淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。更多的时候，知足常乐是融合在“平平淡淡才是真”的意境中。知足常乐，是一种人性的本真，在孩童时代，我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢，笑逐颜开，烙下一串串深刻的记忆，今日重温，也许会忍俊不禁，无论行至何方，所处何位，知足常乐永远都是情真意切的延续。
