学术思想（中国卷）
何为无为而治
“无为”是老子提出的政治思想，主要是针对政治上的“有为”而言的。在他看来，“有为”政治带来的祸害非常严重。防禁越多，人民越陷入贫困；法令越森严，盗贼越增加。统治者征收大量赋税，造成人民饥饿；统治者越是强作妄为，人民越是难以管理。
老子对“有为”政治进行了激烈的批判。他说道，大路很平坦，君主却喜欢走斜径。朝政腐败了，弄得农田全都荒芜，仓库十分空虚；统治者还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，搜刮更多的财货。怎样解决这个问题呢？老子提出统治者应该“无为而无不为”。“无为”指的是，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民顺其自然，这样做，统治才能得到巩固。
小国寡民
小国寡民是老子心中理想的社会和国家形态。他认为社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望的过分、法令的繁多、对知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。老子对仁义道德也进行了某些批评和揭露，他指出，所以要讲仁义忠孝那一套，都是因为大道废弃，六亲不和，国家混乱。因此，他认为要使天下太平，没有争夺，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。在此基础上，老子提出了自己的历史发展观。他认为社会发展分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是由“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的。以后的社会分别由德、仁、义、礼统治。老子认为后一个阶段与前一个阶段相比，离“无为”越远，美的善的东西越少，丑的恶的东西越多，因而离他的小国寡民的政治理想就越远。
老子的幻想在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，人民生活动荡不安，统治阶级对人民进行残酷剥削，人民迫切要求安静休养和减轻剥削的愿望。而他所追慕与向住的社会，正是远古的原始社会。
墨子的“乌托邦”
墨子提出“尚同”的思想，他认为在上古时代，还没有国家的时候，一个人有一种意见，十个人就有十种意见，人越多意见越杂，由于互不服从，必然引起争端，甚至互相残杀。这样，人类就会重新沦为禽兽。人们知道了混乱是由没有首领引起的。于是便推选出天下最贤明的人立为天子。天子需要辅佐，便选择贤明的人立为三公。又因为国家版图辽阔，远方不易统治，因而划分万国，分封诸侯。自此以下，诸侯选立乡长，乡长选立里长，建立起整齐完备的官制系统。从里长到天子，在他们各自统辖的范围内都是最有仁德的人。
官吏齐备之后，天子就向百姓发布命令说：如果听到了好或者不好的言行，都告诉上级；上级赞同的必定赞同，上级反对的必定反对；劝谏上级的过失，表扬下面的好事；绝对同官吏保持一致，不私下勾结抗上，对于这样的人，上级要奖赏，百姓要称赞。否则上级要处罚，百姓要指责。建立了这个赏罚制度后，各级官吏都要认真执行。里长要统一一里的思想，然后率领他的百姓，效法乡长的“善言善行”，听从乡长的命令；乡长要统一一乡的思想，听从国君的命令；国君要统一全国的思想，听从天子的命令。最后由天子“一同天下之义”。这样，整个天下就像一个家庭一样，秩序井然，有条不紊，哪里还会有混乱？
墨子的“尚同”是以“尚贤”为基础的，他的思路和逻辑简单说来是这样的：推选出大小不等的贤人仁人担任各级官吏，大家服从官吏的统治，也就是服从贤人仁人的管理。思想统一于仁义，天下就会在仁义的基础上实现“大同”。墨子批评当时的统治者不能任用贤能的人，各级官吏不符合“仁人”的标准，结果导致了民心的涣散。从批判现实这个角度来说，“尚同”还是有它的积极意义的。
儒家有哪几派
韩非认为儒家可分为八派，它们分别是：子张学派、子思派、颜回派、孟子派、漆雕氏派、仲良派、孙派、乐正派。这八派的划分只是韩非个人的学术观念。其中不免有韩非对儒家八派的划分并没有严格的学术界定，它所反映的内容也只是孔子去世之后，战国初年以至战国末年儒学大概情况。
三教九流的具体所指
“三教九流”这词的意义曾经是坡为高雅的。“三教”的说法起自三国时代，指的是儒、释、道三种教派。儒，孔子所创，并非宗教，而汉儒为了抬高孔子的地位，把儒家学说渲染的像宗教一样，就被人们看做宗教了。释，指东汉时传入我国的佛教，以其为印度释迦牟尼所创而简称为释。道，是东汉时创立的一种宗教，讲究炼丹修道，寻求长生不老之法。 “九流”的说法，最早见于《汉书·艺文志》，指的是春秋战国时代的儒、墨、道、法、杂、农、阴阳、纵横等学术流派。“九流”又分为“上九流”、“中九流”、“下九流”。“上九流”是：帝王、圣贤、隐士、童仙、文人、武士、农、工、商。“中九流”是：举子、医生、相命、丹青(卖画人)、书生、琴棋、僧、道、尼。“下九流”是：师爷、衙差、升秤(秤手)、媒婆、走卒、时妖(拐骗及巫婆)、盗、窃、娼。后来，人们把宗教、学术中的各种流派统称之为“三教九流”。随着时间的推移，有时人们又把它作为贬义词，泛指那些在江湖上从事各种行当的人。
《周易》的作者是谁
《周易》也叫《易经》，至少从战国时代起，就被看作中国古代儒家学派的经典著作之一，后来被列为儒家经典之首。"周易"的"周"指周代，"易"是变化的意思，按照古书记载，易有"三易"《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时， 便出现了《易传》七种十篇，称为"十翼"。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。
关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。
何谓“谶纬”
流行于中国两汉时期的一种学说。主要以古代河图、洛书的神话、阴阳五行学说及西汉董仲舒的天人感应说为理论依据，将自然界的偶然现象神秘化，并视为社会安定的决定因素。它适应了当时封建统治者的需要，故流行一时，在东汉被称为内学，尊为秘经。魏晋后日渐衰落，刘宋后谶纬之书亦受到历朝查禁，所存仅少量残篇，有明《古微书》、清《七纬 》等辑本存世。谶纬之书除其中包含的迷信成分外，还含有某些古代自然科学知识。
所谓的“谶纬”，其实是“谶”与“纬”的合称。“谶”是用诡秘的隐语、预言作为上天的启示，向人们昭示未来的吉凶祸福、治乱兴衰。谶有谶言、图谶等形式，如“亡秦者胡也”即为秦代的一句谶言。“纬”即纬书，是汉代儒生假托古代圣人制造的依附于“经”的各种著作。东汉时流传的“七纬”有《易纬》、《书纬》、《诗纬》、《礼纬》、《乐纬》、《孝经纬》和《春秋纬》，皆以迷信方术、预言附会儒家经典。谶大概起源于先秦时期，《左传》中就有一些谶语的记载。纬则较为晚出，通常认为出现在西汉。后来谶、纬逐渐合流。
董仲舒的“君权神授”
董仲舒非常重视天人关系的问题。他认为，天人相互交涉的关系直接影响着国家政权的成败兴衰。并且在他看来，天人之间并非相互不相干，而是相互交涉、相互影响的，阴阳五行、自然现象及人类社会都是根据天意构成的一个相互制约、动态协调的大系统。
为了论证一统专制的合理性，董仲舒把君主说成“天命”或“天意”的执行者。他认为一个人成为君主，并非人力所能决定，而是自然如此的，这就表明那个人是由于禀受了天命才成为君主；君主执掌生杀大权，发号施令，统治天下，他的权力是“天意之所予”；君主居于上天和人民之间，上天的意思通过君主而贯彻到人间；君主号称为“天子”，上天与天子就如同父亲和儿子，儿子遵从父命，君主服从天命；君主和人民的关系也是一样，天下之人都要服从于君主，这就好比孩子归顺父母。这种说法完全是一种君权神授的观点，它的意思无非是说君主是执行天意的，而天意又是不可抗拒的，因此普天之下所有的人都必须服从君主的统治。
中国古代第一位哲学家——周公
周公姓姬，名旦，又称叔旦，因以周地(今陕西岐山北)为其采邑，故又称周公。生年不可考，卒年约为公元前1095年。他是周朝的创立者武王姬发的弟弟，周公是西周初期的政治家和思想家，可以说是中国古代第一位哲学家，有人尊奉他为奴隶社会的大圣人。
孔子非常推崇周公，认为他是古代最伟大的圣人。孔子反复说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”孔子到了晚年，还感叹：“甚矣吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”后来的儒者也和孔子一样，把周公奉为古代最伟大的圣人。
“心学”始祖——陆九渊
陆九渊，字子静，号存斋，南宋金溪县人。理学家、教育家，曾讲学于象山(今贵溪县南)，人称“象山先生”。
陆九渊在哲学上，提出“心即理”的命题，断言天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在，“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”。认为心即理是永恒不变的，“千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也，千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也”。这就把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。
1176年，陆九渊在铅山鹅湖寺与朱熹对认识论的问题展开了一场辩论，史称“鹅湖之会”，进一步阐发了他“尊德性”和“发明本心”的“心即理”的先验论。他的学说，经明代王守仁继承，发扬成为宋明理学的一个重要派别，影响极大。
无神论斗士——王充
王充，字仲任，东汉上虞人，唯物主义思想家和哲学家。他倾毕生精力写成巨著《论衡》。全书八十五篇，共二十余万字，内容涉猎天文、物理、史地、文学艺术等各个方面。王充是一个富有批判精神的思想家。在东汉前期谶纬神学猖獗的年代里，他以“重效验”、“疾虚妄”的求实精神，对“天人感应”、谶纬神学等迷信思想进行了尖锐的揭露和抨击。在哲学上，他提出了以“天道无为自然”为基本特征的一系列唯物主义的观点，根据客观事物的真实情况和当时自然科学研究的成果，否定了天有意志，批判了封建统治阶级宣扬的“天人合一”的欺骗性。他还抨击了“人死为鬼，有知，能害人”的迷信邪说，对后世产生了很大的影响。
范缜的神灭论
南北朝时期，佛教十分流行。寺院里养着很多僧侣，他们不仅同大小地主一样剥削贫苦的民众，而且还享有不纳税的特权，国家为此流失无数财富。当人们对佛教执迷不悟时，首先挺身而出，揭露佛教的荒谬和危害的是学者范缜。
范缜（约450~510年），字子真南乡舞阴（今泌阳册镇古域一带），出身寒微，少年时就特立独行，有自己的独到见解。
为说服信佛者，范缜倾尽毕生精力作《神灭论》，来深刻阐明自己的观点。《神灭论》以“形即神也，神即形也”，“形存则神存，形谢则神灭”，“形者神之质，神者形之用”，神由形派生、形和神就像‘刀刃’和刀刃的‘锋利’一样不能分开的理论，批判了灵魂不灭、因果报应、贫富在天的宿命论观点。他的见解轰动全国。萧子良看辩不过范缜，就用功名利禄收买，遭到拒绝。
范缜贬于广州数年，调回京城，任中书郎、国子博士，没过几年就去世了。
范缜一生有许多著作，《粱书》谓有十卷，现存有《神灭论》、《答曹舍人》两篇。《梁书》、《南史》均有其传。
魏源的经世致艇哲学
魏源主张“经世致用”的哲学思想。他继承了法家的传统，认为世界是不断向前发展的，并主张要通过改革来发惯图强。在鸦片战争中，他积极分析战争形势，认为强弱双方的力量是可以转化的，并提出了改变敌强我弱的具体战略战术，即将敌人放进来打，使英军的军舰和大炮失去效用，发挥我们补给充足以及地形熟悉的优势，有了这些因素，加上正确的指挥与配合，我们用落后一些的枪炮也能够打败英军。
