对现代都市人而言，这本书还提出了一个很实际的教训，就是通信过度的问题。以前没有手机的时候，很多时间都可以自己安静地度过，可是现在我们每天大概要多用半小时的时间聊天，有了电邮，还要每天回复电邮，更不要说MSN了。按照李奥·巴伯塔的说法，这全是一些“随时打断你工作节奏的东西”。
作者建议我们，最好不用一整天都开着电话，把手机、电话铃声关掉，每天集中看一次谁找过你，用半小时回复他们。电邮也隔天查阅一次，回复必要的就行了，不必要的呢？干脆删了它！
（主讲梁文道）
《无神论的灵性小书》
体验灵性生活
安德瑞·孔德·斯朋维勒（AndreComteSponville，1952-），唯物主义哲学家，毕业于法国高等师范学校，曾任巴黎第一大学讲师。
如果你真的认为世界上的一切都是由物质决定的，那么你能够说清楚什么是物质吗？
有人认为，如今社会上出现了越来越多的道德败坏现象，是因为我们中国人没有信仰。只有宗教信仰才能让一个社会找回健康的道德状态吗？或者说我们在灵性上的需要只能够通过宗教才能满足吗？就这个问题可以给大家介绍一本小书：
《无神论的灵性小书》（TheLittleBookofAtheistSpirituality）。作者是法国著名哲学家斯朋维勒，这本书与一般法国哲学那种深奥复杂或前卫先锋的风格很不一样，它擅长使用大众化的语言与读者沟通，这本灵性小书就是一本简单的小册子。
作者说自己从小是个天主教徒，后来却变成了一个坚定的无神论者，本书有三分之一的篇幅都在讲为什么上帝不存在，但他对基督教文明仍然非常尊重。尽管不相信神的存在，他依然认为宗教生活给人们带来了丰厚的遗产，它酝酿出来的种种美好的东西是值得尊敬的。但是作者又说，一个人并不是需要皈依宗教，才能做个好人。难道只有相信神的存在，才会懂得诚实比虚伪重要，勇敢比懦弱重要，慷慨比自私重要吗？如果没有神的存在，这些道理就都要反过来吗？所以他说，人可以没有信仰，但不能没有对生活的真诚与虔敬。
虔敬与信仰有什么区别呢？信仰针对的是有神宗教，而虔敬则是对某种价值的认同和承担。一个人可以完全不相信神的存在，但依然对爱和正义充满了热忱和担当。有趣的是，与很多西方无神论者相似，作者也把佛教排除在宗教之外，认为它与西方的有神宗教是不一样的。
书中说，宗教的确有很多益处，能够酝酿出很多美好品质，比如一种人类社会不可或缺的团结感。当然没有宗教，我们一样可以相信这些价值，成为一个团结的社群。人类文明向来都强调有灵性的生活，作为一个无神论者，斯朋维勒认为，即使没有宗教信仰，人类也一样可以享有灵性生活。
这种灵性生活就是人类面对宇宙的无垠、自然的崇高所升起的那种莫名所以、超乎语言之外的感受。这种感受是很多宗教信徒都曾领会过的，比如佛教徒冥想或坐禅的时候，以及天主教徒、基督教徒每周礼拜的时候，都能感受到那种超乎个人存在的、对无限的接近。为了证明这种感觉的产生并不一定要借助宗教信仰，作者讲了这样一个故事，他说自己二十多岁的时候，曾经在法国和比利时边界的一所中学教书。一天晚上，他和朋友信步走入森林，想穿过那里走回家。开始，他们还一边走路一边开心地聊天、唱歌，但是慢慢地，大家都静下来了。
这时候，他发现自己的头脑一下空白了，森林里是一种深沉的黑暗，而天上的星空却那么明亮。此时此刻的寂静是如此深奥、神秘，他突然陷入一种没有了语言和意义的虚空之中，脑海里不再有什么问题，只有一种狂喜而又接近无限的感受。
这种感受曾经被弗洛伊德形容为“Oceanfeeling”，海洋般的感觉，这个词其实是从罗曼·罗兰那里借来的，用来形容一种宗教上的灵性体验。这种体验是弥足珍贵的，它会让人接近崇高，感觉到世界上还有超乎个人事务之外的存在，觉察到在有限生命之外，还有一个广阔无垠的、不可知的力量。
作者非常珍视这种体验，并且强调并不需要先假设一个超自然的神，我们才能够得到这种体验。作者说，一个唯物论者存在的前提就是假设是有灵性事物存在的。因为如果你真的认为世界上的一切都是由物质决定的，那么你能够说清楚什么是物质吗？你必须先在知识和概念上假定有非物质的东西存在。当然这只是逻辑上的争辩。
作者的观点很接近自然神学，认为大自然和宇宙本身充满了奥妙，能够带给我们一种日常状态之外的超验感受。我们可以有灵性生活，可以相信这个世界上有神圣事物的存在，而这些东西是整个浩瀚自然作为一个整体带给我们的。我们即使不去接受一个创造了万物的神，也可以在宏伟的神庙前赞叹演化的奇迹，在面对大海的时候感受到大自然的浩瀚无垠带给我们的震撼，那是一种无限超拔的升华感。
（主讲梁文道）
《诗·语言·思》
诗意的居住
马丁·海德格尔（MartinHeidegger，1889-1976），德国哲学家，在现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学领域都有举足轻重的影响。著有《真理的本质》《林中路》《现象学和神学》等。
任何人的居住都是诗意的，就算你完全没有诗情画意和文化修养，你的居住也是诗意的。
翻开当今的流行杂志，包括一些楼盘广告宣传册，我们常常会看到这样一句话：诗意的居住。这句话好像已经被用滥了，大家都觉得似乎一定要住在山清水秀的地方，或者至少是经过特别设计的房子，居住才有“诗意”。
其实“诗意的居住”原意并非如此。这个说法出自德国诗人荷尔德林的一首诗[7]，海德格尔又对它作出了精彩的诠释。说起海德格尔，经历过20世纪80年代文化热的朋友多多少少都知道一些，他的很多著作曾被译成中文。当然他也引起过很多争论，首先他的作品非常不好懂；其次，据说他还与**有过合作，这使他的形象多少有些受损。
但无论如何，我们都不能不承认他的思想很有魅力，至于他的文字是不是真的很难懂，也不尽然，也许是翻译有一点问题。我读过一本从英文版翻译过来的《诗·语言·思》，它的表达自然又隔了一层，读起来有些奇怪。比如在英文里面，immortal的意思是不朽，mortal当然是会朽坏的、有限的生命，中文里很难找到对应的词，那本书就把它译成了“短暂者”。
今天我们把书里的两篇文章联系起来读，一篇是著名的《人，诗意的居住》，另一篇是《建筑·居住·思想》。首先，海德格尔提出了一个很简单的问题：到底什么是居住？他先从语言学的角度，将德文和英文对照着去推敲，发现“建筑”的原义就是居住。而我们今天却总是把建筑当成居住的手段，因为我们想居住，所以才搞建筑。海德格尔认为，任何建筑都是一种居住，因为居住必须得有建筑。
这话听起来多少有点绕，他便用了一个精彩的譬喻来说明。我们想象有这样一条河，河上有座桥，表面上看起来这座桥不过是一个过河用的工具，但其实它的存在已经改变了整个环境。这座桥不仅把河岸连接起来，而且带给河流和对面的河岸更广阔的景观，“它使得河流、河岸和大地相互成为邻里，把大地聚集成河流周围的景观，指引并伴随河流穿过草地”。
换句话说，一座桥的出现不仅使得河的两岸可以沟通，而且河本身也更加清楚地呈现出来，河流割断大地的感觉也更强烈，从而创造出一个全新的景观。就这个意义而言，桥本身就是一件艺术品，如诗歌一般。
海德格尔曾对艺术下过一个定义，认为艺术就是让事物及其存在得以呈现。艺术不是去创造一个东西，而是让本来就存在的明明白白、如其所是地显现出来。一座桥的出现，就使得河流、河岸以及它们所联系的那片土地清清楚楚地展现出来。人在桥头，大地在下，天空在上。人是短暂者，而这个世界上种种不可知的神秘之物，则被叫做神灵。在这个场景中，海德格尔哲学的重要元素同时出现了，那就是诗和艺术。
简言之，对海德格尔而言，任何人的居住都是诗意的，就算你完全没有诗情画意和文化修养，你的居住也是诗意的。人只要存在就必须居住在这个世界上，而居住本身也让我们生活中的各种空间呈现出来，比如我们头顶的天空、脚下的大地，也许会有各种状态，而一座桥就可以使得这些东西同时显现。
假如你有一所房子，住在里面就表示你在世界上有了位置，我们对世界的基本认识来自你的家和房子。每个人从小就生活在家的空间里，就算孤儿也会住在孤儿院，而这个空间则会给予他关于世界的最初定向，知道什么是“外面”，什么是“里面”，这个区分是由建筑赋予的。因此建筑就是一种居住，居住就是一种建筑。
就这个意义而言，人的居住是把整个世界完全在我们身边敞露开来，因此它是一种艺术，艺术就是让世界展露出它原来的样子。
（主讲梁文道）
[1]1959年1月卡斯特罗在古巴建立共产政权，成为美国的心腹之患。美国担心距离美国海岸只有100多公里的古巴将成为苏联人威胁美国的滩头堡。从1960年起，中央情报局开始招募境内的古巴流亡分子，准备推翻卡斯特罗政权。1961年4月17日，这支1500多人组成的队伍在美国飞机和军舰的掩护下突袭古巴，占领吉隆滩，但72小时后就被卡斯特罗领导的军队打败，90人被击毙，1000余人被俘获。第二天，赫鲁晓夫写信给肯尼迪，警告停止对古巴的侵略，并声称，苏联准备向古巴提供所需的一切帮助。刚刚上任90多天的肯尼迪政府为此大失颜面。此后，古巴开始与苏联靠近，这个靠近不断升级，最终导致了1962年的古巴导弹危机。
[2]所罗门·阿希（SolomonE.Asch，1907-1996），美国社会心理学家，格式塔心理学派的先驱，以研究群体中的从众（conformity）行为闻名于世，著有《社会心理学》等。
[3]黎凡特（Levant），一个不精确的地理名称，指中东托罗斯山脉以南、地中海东岸、阿拉伯沙漠以北和上美索不达米亚以东的一大片地区。黎凡特文化曾经在西奈半岛和尼罗河占支配地位。
[4]休谟（DavidHume，1711-1776），英国哲学家，历史学家，经济学家。休谟的哲学是近代欧洲哲学史上第一个不可知论的哲学体系。
[5]这些人物包括：歌利亚、贝林格、史密斯、隆美尔、切·格瓦拉、戈尔巴乔夫、戈尔、莉泽·迈特纳、艾伦·涂林、玛丽·斯图亚特、路易十六、威廉二世、老约翰·斯特劳斯、海利希·曼、费迪南·拉萨尔、托洛斯基、王尔德、汉姆生、毕希纳、凡·高、丘吉尔、尼克松等。
[6]即鼠标，“滑鼠”是香港和台湾的译法，英文原文“Mouse”。
[7]荷尔德林（JohannChristianFriedrichH？lderlin，1770-1843）德国古典浪漫派诗歌代表人物。《人，诗意的栖居》写道：如果人生纯属辛劳/人就会仰天而问：难道我所求太多以至无法生存？/是的/只要良善和纯真尚与人心相伴/他就会欣喜地拿神性来度测自己/神莫测而不可知？神湛若青天？/我宁愿相信后者/这是人的尺规/人充满劳绩/但还诗意地安居于这块大地之上/我真想证明/就连璀璨的星空也不比人纯洁/人被称做神明的形象/大地之上可有尺规？/绝无。
