原文
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注释
载：用作助词，相当于夫。
营魄：即魂魄。
抱一：合一。
专气：专，结聚之意。专气即集气。
涤除玄览：涤，洗净、清除。玄览指人心灵深处的明澈、深邃。
天门：有多种解释。一说指耳目口鼻等人的感官；一说指兴衰治乱之根源；一说指自然之理；一说指认得心神出入即意念和感官的配合等。此处依“感官说”。
开阖：即动静，指变化和运动。
雌：宁静的意思。
知：通“智”，指心智、心机。
畜：养育、繁殖。
译文
精神和形体合二为一，能不分离吗？聚集精气达到柔和畅顺，能像婴儿一样吗？清除杂念，恢复澄澈清明的感官，能完全干净没有一点污垢吗？爱民治国能自然无为，不对自然和社会规律妄加干涉吗？口鼻开闭，呼吸吐纳，新陈代谢能够宁静顺畅吗？明白通达，万物明了于胸，能不用心机妄加猜度、不用智谋妄加改变吗？
万物生长繁育，创造而不占有，有所作为而不自恃有功，领导而不随意支配，这就是“玄德”。
王弼《道德经注》
载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？则万物自宾也。专，任也。致，极也。任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。
载，是居处的意思。魂魄，是人的精神居处之处。一，是人的本真。人的心思能够安稳地呆在它常居处的魄里，抱持唯一的大道不离开，万物就会自然来归顺。专，是使用的意思。致，是极致。使用自然的精气，达到最柔弱的和谐状态，能像婴儿那样什么欲望都没有吗？这样的话事物就能完满而得到本性了。玄，是事物的极致。洗去不正当、奇诡的外表，达到让感官排除一切障碍，能够不以外物来阻碍人的明觉，玷污人的精神吗？这样的话就能够与深黑色具备相同的品质。
任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎？则民不辟而国治之也。天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰“天门开阖”也。雌应而不倡，因而不为。天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。
用智谋去求得成功，以占卜数理来探查隐匿之事的，都是智识。让百姓的感官混沌漆黑，什么也看不见，就是杜绝贤者圣人的出现。不用智谋来治理国家，就是抛弃智识。能做到完全不依靠智识，百姓就不会邪僻、诡诈，国家就能治理安定了。天门，天下万物都从这来。开阖，是指安定与祸乱的交替。安定和祸乱都与天下万物相通，所以说“天门开阖”。雌柔、卑下的事物只回应，不主动发端、倡导，因而无所作为。如果天门的开阖都能像雌性一样柔和无争，万物就会自然宾服，而处境也会自然地安定。
至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。生长，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
对天下万物都明白透彻，没有迷惑，如果能无所作为，事物就自然而然地发展变化了。所以说道是无所作为的，君王如果能坚守这条原则，万物都遵循自然规律变化了。生发，不阻塞来源；繁育，不干扰本性。不阻塞来源，事物就会自然生发，这又能说是谁的功劳呢？不干扰本性，事物就会自然完满，谁又能把这当作是自己的功劳呢？事物自己生长、发展，不是由于我的支配而完成，有德行但是没法说这德是谁行使的，不是深黑色一般的模糊、深远又是什么呢？凡是说到玄德，都是有德而不知道是由谁行使的，出自于我们看不到的层面。
苏辙《老子解》
魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神，言其纯而未杂，则谓之一；言其聚而未散，则谓之朴。其归皆道，各从其实言之耳。
魄之所以不同于魂，魄是物质的，魂是精神的。《易经》说：“精气聚集形成物质，游魂分散参与变化，由此能够了解鬼和神的一些情况。”魄是物质的，所以繁杂而趋于静止；魂是精神的，所以单纯而灵动。说营魄，是说让它静息、安宁。道是无所不在的，在人身上体现为每个人的本性，本性的奥妙是神，形容它纯净而毫无杂质的时候，就叫一；形容它聚集而毫无离散的状态的时候，就叫朴。它们最终都要归结为道，只是侧重于不同的角度而已。
圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄耳。目困以声色，鼻口劳于臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
圣人本性安定而精神集中，不为外物所吸引，虽然以魄为它的居所，而神所要执行的，魄都会跟从，神常常引领着魄。众人将本性使用在处理外物上，神智混乱而没有条理，神就会屈从于魄。眼目局限于观看颜色，口鼻局限于嗅闻气味，神就只好跟从着魄了。所以教导人们要抱持神，引导、支配魄，使两者不相分离。这固然是圣人修养自身的关键。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存长久，历经沧桑，也是由此而得道的。
神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神虚之至也，气实之始也，虚之极为柔，实之极为刚。纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔如婴儿，极矣。圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览，万物知其皆出于性，等观净秽而无所瑕疵矣。
神思不条理，气机就会混乱，强横的人喜欢争斗，柔弱的人容易恐惧，他们自己都感觉不到。神思调和，气就不会妄自作用，喜怒在适当的场合才表现出来，这就叫做固守精气。神是最虚无缥缈的，气是实在的、物质性的开始，虚的极致是柔，实的极致是刚。只有纯净的本性而没有气，叫做至柔。婴儿不知道辨别好的坏的，所以本性能够完全。本性完全，气就微弱，气微弱，身体就柔嫩。集中精气像婴儿一样，就完满了。圣人在外不被魄引导，在内不被气驱使，他已经把污垢洗净了。于是他的精神能够感受广阔的时空，知道万物都来自于它们的本性，并将干净和污秽的一样看待，他的精神也就没有瑕疵了。
既以治身，又推其余以及人，虽至于治国爱民，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适以害之，治国者适以乱之也。天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰“先天而天弗违”，非先天也，“后天而奉天时”，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。
已经使自身调和，然后自身余下的推广给别人，虽然能够治理国家、善待百姓，却一概不动心思。如果动了心思，有了欲念，那么善待百姓的就是害了百姓，治理国家的就将使国家混乱。天门，是安定、祸乱、衰落、勃兴的根源。人处于天地之间，生存在变化发展环境之中，众人追求得益而害怕失去，所以争先来谋求福利。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等别人先发出声音然后去回应。《周易》所说的“超前于天而天不与之违逆”，不是真正的超前于天；“落后于天而尊奉天的时节”，也不是真正的落后于天。说的是不论先后都要与天的意志相符。如果不这样，超前的就太早了，落后的就太晚了，都是错误的。所以能雌柔的人，也不会失去时机。
内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也。非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？本则无有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
在内调节自身，在外治理国家，到面临变化的时刻，都是要遵循道的规律的。不达到明白通达的状态能做到吗？明白通达，是人精神的状态，处于这种状态的人没有不知道的东西，但是却从来没有觉得自己有知晓的能力。人的精神是一，加上人获知的东西就是二了。从一到二，障碍由此出现，愚钝从此开始。我们对待外物就应当像镜子里的形象一样，东西过来，我们自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何应付呢？本来没有事物，而意念里认为有物存在，这就是虚妄的根源。道能够繁育万物，又能做到创造而不占有、有所作为而不自恃有功、生长而不随意支配，虽然有伟大的德行，而其他事物都不觉得，所以称为玄德。
