为人有一种心境叫“放下”。擅画者留白，擅乐者希声，养心者留空。随时放下，随时都会获得一身轻松。放下即得人生大自在。
愈放下愈快乐
人生在世有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担和压力，让很多人感到生活很艰难。
《金刚经》中谈到“无所往而生其心”，“无所往”就是空，就是要忘掉一切不合理的成见，低落的情绪和对善恶、爱憎的执著，才能“生其心”，这里的“心”，就是清心，就是宽容，就是解脱。因此，放下世间的一切俗念，人便能得以解脱，得以享受到心灵的自由和愉悦。
过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命，但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷、不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上慈祥地看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听你的话呢？随你说什么？我全都听你的。”
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”
此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住性命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实这个人看不到的是，在离他几米的地方就有一块凸出的岩石。
我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬岸的地方，把手放下来才能得救，否则拼命执著，怎能脱离险境呢？
生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执著”。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草子吧！好难看哪！”小和尚说，“等天凉了……”
师父挥挥手说：“随时！”
中秋，师父买了一包草子，叫小和尚去播种。秋风起，草子边撒边飘。
“不好了！好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草子被雨水冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头说：“随喜！”
随不是随便，是顺其自然，不躁进、不过度、不强求，不执著于任何心念，把一切都放开，拈花微笑间，心如明镜，物来则应，物去则灭，不将不迎。这样心灵才能达到真正的和谐和快乐。
心灵的自主和快乐是生活的磐石，它是思考醒悟的结晶。人生中本来就有许多的忧愁烦恼，如果自己一直惴惴于心，就会将自己累垮。只有善于把强加于身的负担放下来，才能找到真正的快乐，从而真正做到“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”。
退步原来是向前
大海里有一种马嘉鱼，肉质鲜美，甚为渔人所爱。马嘉鱼常潜藏于深海之中，不易捕捉，但是在春夏两季生产幼鱼时，会随着潮水浮现于水面，这是渔人捕捉的好机会。
马嘉鱼行动敏捷，聪明异常，若有一点风吹草动，便会立刻逃之夭夭。但马嘉鱼有个致命的弱点，便是生性倔强，不知进退。渔人深知马嘉鱼的弱点，就将其赶往一面网中。
马嘉鱼游过来，一旦碰到网，就愈朝着网往前行；愈陷愈深，就愈恼怒，于是鳃也张开了，鳍也展开了。就这样，它被挂在网的眼孔上，无法挣脱，只得束手就擒。
人为万物之灵。人和动物的最大的区别，是人具有智慧。然而，同属于有智慧之列的人，彼此之间的差距又非常大。中国有两句老话，一为“鼠目寸光”，一为“远见卓识”，就是对这一差距的反映。有的人似乎天生短视，他们一叶障目，不知泰山之大，常常在生活上摔跤。与此相比，另一类人能由小见大，由近知远，知人所未知，见人所未见。他们能够不被眼前暂时的、局部的现象所迷惑，他们能洞察事物发展的动向，预测未来的趋势，调整自己的行为，该进的时候进，该退的时候就退。
退一步海阔天空，退是一种积蓄的生命姿态。君不见，运动健将在冲跳前往往有后退的姿势；拉弓射箭必须架弓在弦上，呈屈退的状态，只有这样，才能跳得高、射得远。
一位学僧斋饭之余无事可做，便在禅院里的石桌上作起画来。画中龙争虎斗，好不威风，只见龙在云端盘旋将下，虎踞山头作势欲扑。但学僧描来抹去几番修改，却仍是气势有余而动感不足。
正好无德禅师从外面回来，见到学僧执笔前思后想，最后还是举棋不定，几个弟子围在旁边指指点点，就走上前去观看。学僧看到无德禅师前来，于是请禅师点评。
禅师看后说道：“龙和虎外形不错，但其秉性表现不足。要知道，龙在攻击之前，头必向后退缩；虎要上前扑时，头必向下压低。龙头向后曲度愈大，就能冲得越快；虎头离地面越近，就能跳得越高。”
学僧听后非常佩服禅师的见解，说道：“老师真是慧眼独具，我把龙头画得太靠前，虎头也抬得太高，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机开示：“为人处世，亦如同参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。”
另外一位学僧有些不解，问道：“老师！退步的人怎么可能向前？谦卑的人怎么可能爬得更高？”
无德禅师严肃地对他说：“你们且听我的诗偈：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。你们听懂了吗？”
学僧们听后，点头，似有所悟。
无德禅师此刻在弟子们心中插满了青秧，不知弟子们是否看见了秧田的水中天。
进是前，退亦是前，何处不是前？ 人生在世，并不是要一味地争强好胜。在必要的时候，宁可退后一步，作出必要的牺牲来成就自己。退一步海阔天空，凡事不要意气用事，学会退步不但是一种自保的方法，也是一种很好的生存策略。
心跳放下，人生静如禅
“非宁静而无以致远。”诸葛武侯如是说。静是什么？是泰山崩于前而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。
现代人品味过生活的紧张与焦灼，已很难品味到静的清芬与恬愉，都渐渐浮躁起来，可是浮躁往往不利于事情的发展。因此，与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。毕竟唯有宁静的心灵，才不眼热权势显赫，不奢望金银成堆，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一相情愿，只能加重生命的负荷，加速心灵的浮躁，而与豁达康乐无缘。
老街上有一位老铁匠，由于早已没人需要打制的铁器，而改卖铁锅、斧头和拴小狗的链子。
他的经营方式非常古老和传统。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，手里是一个半导体，身旁是一把紫砂壶。
他的生意也没有好坏之说，每天的收入正好够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个文物商从老街经过，偶然看到老铁匠身旁的那把紫砂壶。因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格，他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的，商人惊喜不已。因为戴振公有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存3件，一件在美国纽约州立博物馆里；一件在中国台湾某博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是1993年在伦敦拍卖市场上以16万美元的拍卖价买下的。
商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
壶虽没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他转不过神来。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，蜂拥而至，有的问还有没有其他的宝贝，有的开始向他借钱，更有甚者，晚上来推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。
当那位商人带着20万元现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右店铺的人和前后邻居，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
后来，老铁匠一直卖铁锅、斧头和拴小狗的链子，据说他活过了百岁。
