为什么“佛性”二字如此难懂呢？我想也许只是概念障碍，我们听不懂的只是佛祖自造的概念，比如“佛性”或“佛心”。那么，我们不妨反方向思考：古往今来，无论哪个人能够想到的观点，一定有另外某个人或某些人能想到，所以佛祖讲过的道理，一定有别的大师讲过。这样一想，顿时真相大白：所谓“佛性”者，就是儒家、道家所说的“道”，就是西方哲人所说的“自然规律”或“客观规律”。“道”也好，“自然规律”也好，都符合佛祖描绘的“佛性”特点——无所自来，无所自去，即空即有，即有即空，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。作为个人修行，佛家的最高境界是成佛，类似于儒家的“天人合一”，道家的“与道同体”，或西方的“符合自然规律”。这样是不是比较容易理解呢？
当然，这只是对概念比较清楚，自然规律究竟有何性能，是如何运行的，从古到底今还没有一个人搞清楚过呢！不过，当我们意识到佛性就是自然规律的时候，佛祖的话就变得容易理解多了。
第二句话：“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹末离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭名为不动。”所谓“觉”，就是对佛性的觉悟，换句话说，就是对自然规律的理解。我们看到的现象都是虚而不实的，正如西方哲人所说：“所谓事实，就是对我们看到的东西加以解释并称之为事实。”在虚而不实的基础上产生的理解自然有偏差，“亦名为幻”，也是虚而不实的。“若说有觉，犹末离幻”，如果有所感悟或觉悟，仍然没有脱离虚幻。比如牛顿发现万有引力，爱因斯坦发现相对论，可以说在某种程度上掌握了自然规律，但也只是某种程度而已。理解了亿分之一，等于在银河系里发现了某颗星星，离认识宇宙还差得远呢！
有人认为：人类必须尊重自然规律，也可以发挥主观能动性，利用自然规律为自己服务。这恐怕是自高自大的想法。到目前为止，人类在自然规律面前，只有违反或顺从两种情况，“利用”二字是谈不上的。因为人类根本不懂自然规律，或者只是懂得一星半点，何谈利用？人类违反自然规律的原因就在于不懂，顺从则是碰巧，“瞎猫逮住了一个死老鼠”——逮好像是逮住了，究竟是瞎猫逮住了死老鼠，还是死老鼠逮住了瞎猫，还不一定呢！
所以，在自然规律面前，我们只要老老实实顺从就行了，根本不要妄自尊大地谈什么利用或驾驭。我们不妨假设自然规律就是上帝，就是玉皇大帝，就是佛祖，然后从从容容地做自己的傻事或聪明的事，并承担一切结果。
第三句话：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”南怀瑾大师认为，这句话“非常重要，此是禅宗心印，也是密宗的大手印，普贤如来、金刚萨捶心法。”这句话是什么意思呢？佛祖在前面讲“一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界”，“远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻”。这就是说，我们的身心及世间一切都是虚幻的，而修行的方法是要远离这些虚幻。可是，我们的刻意远离也是虚幻的，仍然要远离“远离”这个虚幻。但这仍然是虚幻的，仍需远离。一直到没有什么可以远离时，种种虚幻就全部破除了，终于见到佛性。
既然“远离”也是虚幻，也就是说，我们所作的种种努力都是虚幻的，那么努力又有什么意义呢？努力的结果又怎么可能达到“即除诸幻”的境界呢？佛祖的答案是“知幻即离，不作方便”。也就是说，知道“远离”也是虚幻，用不着刻意远离，如此就能不离而自离。也就是说，要顺其自然，于无心中见佛性。
但是，这种修行方法起点太高了，一般人很难运用。通常来说，我们只能有意为之，逐渐达到这种顺其自然的境界。
打个比方，现在提倡“微笑服务”。服务人员终于意识到“霸王式”冷面服务对生意兴隆来说只是“虚幻”，决心远离这个“虚幻”。可是，当他（她）有意向顾客装出笑脸时，几颗白牙一露出来，就把顾客吓一大跳，以为自己身上某块嫩肉被服务员看中了，马上就要被咬一口，一分钟没敢呆，转身跑掉了。
服务员几经修炼，终于意识到有意向顾客装笑脸的做法也是虚幻，又打算远离这个虚幻，于是对着镜子苦练面部表情，使自己的笑脸显得可爱一点。当他（她）再次向顾客微笑时，效果仍然不理想。因为顾客看见的是一个面带微笑的“机器人”，怎么会产生好感呢？
服务员又意识到这种微笑也是虚幻，仍需远离，每天进行心态训练，不断暗示自己：顾客是恩人，给我带来业绩，带来机遇……这样训练后，嘿！表情果然生动多了，不像机器人了。可是顾客从服务员的表情中却看到了某种企图心乃至乞求心，甚至看到了某种狡诈的东西，因而又产生了轻视或厌恶心理。
如果服务员上进心强的话，还要继续远离“虚幻”，进行真情训练：深刻思考顾客跟自己的鱼水关系，深刻思考服务工作的高尚意义……经过不断修炼，终于离尽“诸幻”，见到“佛性”了，境界也上去了，此后，他（她）见到任何一个顾客，都会自然而然地露出亲人般的微笑。这是发自内心的微笑，顾客一望而生亲切感、愉悦感，就像铁针被磁石吸住一样，从此成为忠诚顾客。
世界上很多著名推销员就是这样修炼的，其形象魅力不亚于影视明星。比如美国“汽车推销大王”吉拉德，任何一个跟他打交道的顾客，都有一种如沐春风的感觉，所以他们经常在吉拉德家的门口排着队，目的是等待见他一面，谈上几句话。一个人修炼到这种境界，即使尚未成佛，也称得上是一个“欢喜菩萨”了！
生活智慧一点通
1．高处还有更高。
人的技艺、思想境界，如同上台阶，悟到一点，便上升一层。但没有最好，只有更好，当你觉得真理在手时，进步就停止了。永不停步，大概正是佛祖“离尽诸幻”的本意。
2．佛法、世法一起用。
佛法主要解决人的精神问题，世法主要解决人的物质问题，有人把佛法想象成解决一切问题的良方，显然是迷信。
大师语录目标高远，由低起步
大师语录大师语录
“圆觉经”告诉我们一切众生本来就是佛，但是我们现在不是佛，为什么呢？因为我们自性光明受了蒙蔽，等于一面光明的铜镜埋在泥土里，埋久了，把铜镜的光明遮掉了。我们的自性光明被自己的烦恼妄想遮蔽，若将这些尘渣、污染除掉，就恢复了自性光明——净圆觉心，就成佛了。
大师语录经典回放
录自《圆觉经》
大师语录【原文】
善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。
大师语录【译文】
善男子啊！那些初学菩萨道的入，以及未来众生，想得到“如来净圆觉心”，远离种种虚幻。先按“如来奢摩他”的方法修行，坚守各项戒律，安然处身于徒众之中，宴坐在静室里修行。
大师语录大师释义
如来净圆觉心：据南大师解释，是指“真正佛的净土”，“不是东方净土或西方净土，而是自己的唯心净土”，即一尘不染之心。
正念：即端正念头。南大师解释说：“不要乱想，只有一个念头，这个念头要不着邪念。”
奢摩他：梵文音译，是“止”的意思。
宴坐：按龙树菩萨《大智度论》解释，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐”。也就是说，身心寂静，没有任何杂念。
大师语录想法越单纯。智慧越清明
普眼菩萨向佛祖提了一个问题：如何修行？是啊！佛法那么高远，用什么方法到达佛境，是一个很现实的问题。前面摘录自《圆觉经》的文字就是佛祖对普眼提问的回答，总括其大意：佛法虽然高远，仍需从低处修行。无论是“坚持禁戒”，还是“安处徒众”、“宴坐静室”，都离佛境尚远，身处低位，只能从低处行起。孙悟空一筋斗十万八千里，他起步时的那个低点还是省略不掉。何况孙悟空蹦得再高、跳得再远，连如来佛的手掌心都翻不过，差得远！
无论是修佛道，还是修俗道，起点低没关系，关键是第一步不要迈错。把方向搞错了，去西天取经，一个劲地往东土跑，错得就离谱了。走错了方向，回头才是岸，非得返回来重新走过不可。
佛祖传授的低位起修方法，就是佛经中经常谈到的“戒”、“定”、“慧”。这跟《大学》提到的修行方法几乎是一样的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知止”就是“戒”，“得”犹如“慧”，只不过《大学》把从“戒”到“慧”的过程描述得更具体，并且指明了其中的逻辑。
为什么要守戒呢？这样心才不会散乱，才能定下来。打个比方，你想去某地，如果坚持只走某条路，坚决不走其他的路，那么肯定能到达目的地。但如果认为走这条可以，走那条也行，就存在利弊得失的选择，就有试试看的心理，走了几步感觉不那么美妙，又退回来，换一条路重走。这样心就散乱了，拿不定主意。
在人生中，我们经常会拿不定主意，因为选择条件太多了。然而究其根本，还是因为自己不愿“守戒”。如果“守戒”的话，事情就比较简明了，也容易做出决定了。打个比方，做一件事，有无数种办法，其中很多是不合法、不合理、不合道德、不合人情的，如果愿意守法、讲理、讲道德、讲人情的话，其中绝大多数方法就可以删掉了。如果自己是一个做事讲原则的人，也尊重别人的原则，又可以删掉一些方法。剩下来的不多了，选择起来就比较容易了。这是对普通人而言，对佛家和儒家或其他教派来说，他们还另外制定了很多戒律，比如佛家的和尚要守250戒，尼姑要守348戒（一说500戒），儒家要遵循礼、义、仁、智、信和温、良、恭、俭、让等各种准则。凡此种种，看似约束了自由，实际上使自己变得更自由了。这是心灵的自由。相反，那些无法无天的人，看似很自由，其实最不自由。比如强盗、小偷之类，能够光明正大、安安心心地干自己的工作吗？敢向大家公布自己的工作业绩吗？恐怕不行吧！甚至想睡一个安稳觉也不可能。他们在还没有被法律剥夺自由前，就已经把自己装进了心灵的囚笼。
戒律是否合理，有时不是最重要的，重要的是遵守它们。比如和尚不吃荤腥，是不是合理？难道吃了猪头肉就不能成佛吗？不一定。反正规定了不让吃，就坚决不吃。不过，既然定了戒律，肯定有其合理因素。凡人都吃肉，都喜欢美色，僧人不吃肉，远离美色，自已就觉得不是凡人，并由此产生某种成就感。这种成就感又进而刺激其上进心。如果没有这些戒律，僧人也到处找肉吃，到处追求美人，跟凡人一样，哪还有心情修行？没办法，只好跟佛祖他老人家说“拜拜”。
守不守戒律的影响，很多是心理上的，在破戒之前很难想到有何影响，破戒之后才会有切身体会。
总而言之，守戒的含义是只做该做的事，不该做的事一概不做，心里没那么多想法。想法越单纯，心越能定下来，越容易作决定。拿定主意后，心专注于决定要做的这件事中，不被其他事情干扰，就能进入静的状态，波澜不惊。心静下来后，神智就清明，看问题就比较冷静，不易受偏见和错觉的干扰，办事也就比较有成效了。
佛家所讲的戒、定、慧，或儒家所讲的止、定、静、安、虑、得，相信每个人都经历过，只是不经常而已。比如在学校读书，有心思散乱的时候，什么也看不进去；也有心神宁静的时候，一看就懂，一学就会，一记就得。所以，戒、定、慧的好处大家都知道，用不着多讲，所谓修行，就是要使不经常变成经常，让自己随时能够静下来。
佛祖所讲的“安处徒众”，对我们尘世之人特别重要。南大师认为是指“带领徒众修行打坐”，那么这是针对高僧而言了。但笔者认为佛祖这句话是对“大众”说的，意为“安然地在徒众中修行”。‘凡人想在事业上获得成功，也只能像僧人学佛一样，从低处起步。你的志向是“元帅”，也要从“士兵”干起。即使是老板的儿子，一生下来就是候补老板，地位高得很，但管理水平很低，还是得乖乖地在老师手下念小学。
没有特殊背景的人，更应该“安然地在徒众中修行”。一方面，要执定自己的志向，不断修炼自己；另一方面，要做与目前身份相称的事，也就是守本分。我们不妨看下面一个例子。
安妮特出生在一个贫穷家庭，成年后，她在纽约第五大街的一家女服裁缝店里找到了一份工作，当打杂女工。她经常看到女士们乘着豪华轿车来到店里，在镀着金边的大试衣镜前试穿她们的漂亮衣服。店里的女老板也和她们一样，穿着讲究，举止得体，端庄大方，高贵典雅。安妮特心里升起了一股强烈的欲望：我也要成为她们中的一员。
此后，她每天开始工作之前，都要对着那面试衣镜，很开心、很温柔、很自信地微笑。当时的她虽然经济拮据，只能穿粗布衣服，但她想象自己已经是一个身穿漂亮衣服的夫人，待人接物也和那些贵夫人一样落落大方，彬彬有礼。她对工作也积极投入，仿佛那间裁缝店就是她自己开的一样。经过几年修炼，她的气质发生了质的改变，她的工作态度以及优雅举止都赢得了老板、顾客的尊重和喜爱，尽管她只是一名打杂工。
后来，老板觉得安妮特是员工中最有头脑、最有气质的，而且表现也是最杰出的，于是，她把裁缝店交给安妮特管理。安妮特凭着勤奋好学，很快成了一个出色的管理者，还成了一个著名的服装设计师。她也很自然地走进了贵夫人的行列。
在人生中，起点高低不重要，重要的是目标要高远；进步快慢也不重要，重要的是安然处之，静而思之，勤而行之。有了这样的态度，成佛都够了，何况是成就俗世的事业呢？
大师语录生活智慧一点通
1．遵纪守法不是受束缚，而是获自由。
在人行道上步行自由，还是在禁止步行的高速路上步行自由？答案不言自明。做人做事的也是如此，遵守规则，不是失去了自由，而是获得了自由。
2．为什么“心比天高，命如纸薄”？
心能到达的地方，脚不一定能到达。有的人“心比天高，命如纸薄”，究其原因，不肯做与目前身份相称的事，不会说与目前身份相称的话。当你努力把自己变成理想人物时，切不要认为自己已经是理想人物。
大师语录心灵的涅槃妙境
大师语录大师语录
何况一切众生都在轮回当中，生生死死，死死生生，自己做不了主。内心里面的污垢、脏思想、坏念头多得不得了，好像台北晚上的垃圾车，播放着“少女的祈祷”美妙悦耳的音乐，里面则装一大堆脏东西。我们若未曾清净过，没有得到清净境界，没有达到佛的境界，怎么能够懂得佛的道理呢？
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
善男子，当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚蠢者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。
【译文】
善男子啊！应当知道生理和心理上的一切变化，都是尘垢和假象。只要永断这些尘渣，便见十方清净世界。善男子啊！好像透明的摩尼宝珠，原本没有颜色，五色光照射在上面，它就显现出五色来。那些愚痴者却以为摩尼珠上确实有五色。善男子啊，我们众生的自性绝对纯净，因为映照各自生理和心理的变化，才显示不同个性。愚蠢者以为各人的自性本来如此，就像以为摩尼宝珠确有五色一样。
大师释义
垢幻：垢，即尘垢，指生理变化；幻，即幻相，指心理变化。
