《心经》教我们破执。破执的同时，就把心魔给驱除了。破执的意思就是放下，别再把手举得高高的要东要西，最好的东西在我们身上。女子要做含羞草，男子要做向阳花。该抬头的时候不要抬太久，该低头的时候都要低头才好。做人别说智慧，从本能出发才有感觉。吃饭睡觉是不需要智慧的，拿起来就吃，躺下就睡。本来的感觉最美好。先把我们的肉体侍候好，同时也把心哄得开，一切都好了。我说的把肉体侍候好，不是说贪图享受，而是和谐养生之道，该浓的地方浓，该淡的地方淡，好比吃饭，有菜有汤，一桌人就吃得好。最好吃素，别让人家说“肉食者鄙”。
《心经》上把人的肉体和其他物质一起，统称为“色”，是被六尘熏染所致，不是空明本色。要想看到空明本色，就要破除外相。一朵牡丹花开得艳，闻起来香，我们要知道这是花肥催出来的，花肥是什么做的我就不说了。同样的，一个人仕途顺利，银钱不缺，里外都风光，这种人也可以说“开得艳、闻起来香”，然而我们稍一思考，就知道这也是“花肥”催出来的。所谓花肥，就是他内心厚厚的一层贪念。这贪念让他日夜滋长各种心，以至五蕴不空，走在红尘中看不见头上的一轮明月。
《佛遗教经》上佛陀说：“汝等比丘，若有智慧，则无贪着。”讲不贪才算有智慧。犹太人的所罗门王是个大贤王，有名的“智慧之王”，但他因为有了“智慧”，处处起贪心，光妃子就数不过来，最后也弄得不可开交。
最大的贪是什么？不是贪财，是贪智慧。连智慧都要贪，就叫没智慧。智慧就一点，可遇而不可求。真正解脱者所谓也？“不求甚解”即是解脱。
以上是说“无贪”，接着正面讲什么叫“智慧”。佛陀亲自定义“智慧”的意思：“实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思悟慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也。是名智慧。”（《佛遗教经》）
照佛陀开示，智慧就是拯救，智慧的得来是听、想、悟（“闻思悟慧”），有了“智慧”，色即是空，可以肉眼看见光明，肉身成道（“虽是肉眼，而是明见人”），便无一切烦恼。
在“闻思悟慧”（从闻、思、悟得到智慧）三样中，“闻”是第一位，也就是说，听什么话成什么人，人是受声音指挥的。《心经》上说菩萨听了智慧话就没了牵挂，三世佛听了智慧话就能无所不知、无所不能。也许有人要接着想，是不是我这俗人、凡人听了智慧话就可以像佛菩萨一样呢？这话错了，我们都不是俗人凡人，我们都是佛菩萨，一听智慧话马上就觉悟了。仔细看，哪有什么人，全都是佛。佛性在哪里，佛就在哪里。好比太阳在哪里，光明就在哪里。
人有两种行为，光照下是有逻辑的行为，比如人在白天能打理自己的生活，照时间不断调整自己要做的事。一走到黑暗中，一切全都打破了，只能靠手摸脚触鼻子闻，最重要的是用耳朵听。
黑暗中见看光，这很好。但要知道在这光来到之前，必以声音开道。黑暗中听见一句话，牢房变厅堂。
纯
我常想，如西门庆者他的大脑已不能集中精力工作，整个人是散乱的。《金瓶梅》里写他常在床上处理事情。最严重的是，他常把“她”当成“她”，得不到蓝氏，就拿潘金莲发泄，这样是痛苦的。
我又觉得，西门庆一定很爱他早先的第一个妻子陈氏。陈氏死了，他找那么多女人想弥补什么，终于未能，反而让曾经美好的回忆被现实肢解了。
一夫一妻之所以胜于三妻四妾，在于简单，使心神不散，因此可以享受幸福。
《心经》要我们记得初发心，永远不要忘了我们在童年时代是何等单纯。世界上最纯的是初恋，比初恋更纯的是初恋前的相识。浑然不觉是最好。什么叫幸福？单纯就叫幸福。什么叫开心？没那么多心思就是开心。什么叫智慧？《佛遗教经》上佛陀告诉我们，不贪就叫智慧。陶渊明在《归去来兮辞》中说：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”做一只知还鸟吧，这种“知还”的境界就叫智慧，更好的智慧是还没等疲倦就“知还”了。德国画家米勒画了一幅《晚祷》，黄昏的时候，一对农民夫妻在田间劳作，听到教堂里传来钟声就放下手中的工作，一起在田间跪下，合十祈祷。这让人感觉很美好，希望我们也能像这农夫农妇一样，在钟声里合十祈祷。
说起钟声，寒山寺的钟声最有名。但在我记忆深处，上顶山小学的钟声最让人神往。悠扬，温柔，小孩子听到这钟声脸上都是笑。后来我在贵州山里闲逛，看见一个小孩背书包回家，边走边吼，吼什么呢？原来是背一首古诗。那不是背诗，而是吼诗了。完全是天籁之音，他走在回家的路上，心里开心，不知不觉就吼出来了，吼给山山水水听。贵州的山很深，有一次我在山上听到野兽叫唤，吓得飞跑下山，半天心里还在跳。
《金刚经》问：“云何降伏其心？”
《心经》答：“心无挂碍。”
我不去山上贪看风景，就不会被野兽吓到。那山属于有山神呵护的山里小孩，我属于平地。我这个人大家都知道，比较胆小怕事，闲来读读佛书，冒充一下居士，也不失为一种陶醉。人各有各的陶醉法，对于陶渊明来说，有诗有酒就可以了，所以慧远、刘遗民等人拉他入白莲社，他拒绝了。陶渊明已是一尊佛，不需要再进庙。真佛走在人群中，本身就很好。我去年到江西南昌开一个《红楼梦》的会，路过庐山，没有上去，只经过山边边。想象当初诸贤聚会，很向往。
我常想，我们这个时代还会不会有真心修炼的人？还有没有不多事、不搞事的人？大凡盛世无真人，王维过了安史之乱，才知道佛法的好处。李白先前也只是在全国各地乱跑，到了黄山，参拜了黄帝飞升的丹台，才知道人生宝贵，若不早日修炼，空度了一世。眼下，人心浮躁，正是我辈勇猛精进的时候，希望大家打破“乱而知悔”的怪圈，不等生活开乱，不要乱了才治，预防为主，事先就把根扎稳，把心摆正，什么风浪也无所谓。
《心经》说得好：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切都是恒定的，你叫它能量守衡也可以。总之，以平常心做人，没有失落，只有收获。以平常心做事，没有怨恨，只有欢喜。
微笑胜狂笑。
浅酌胜豪饮。
小富胜巨富。
独钓寒江雪胜过一排一排的钓鱼竿。
坐书斋胜过赴宴会。
天下没有不散的筵席，有的人离开筵席后失魂落魄，在夕阳底下走一圈又回来了，只看见残羹冷炙。有的人一走不回头，夕阳把他的背影拉得很长。收拾残局的主人目送他远去，彼此相得。该走的走了，这其中有美感。承认我该走了，这其中有快感。起身就走，这其中有升天之感。
世上无残局，每一步都是新棋，关键在于怎么下。最好的下法就是不下了，坐在一边喝茶。
世上无博弈，死掐不如松手，斗狠斗气不如大家去泡温泉。
世上只有一个我，觉悟后看天看地都亲，看往昔的“仇人”分外美好。当初恨他，岂不正因为他身上有我没有的东西？当初恨自己，岂不正因为自己身上少了点什么？原来他有的我有，我有的他有。一番沉淀，茶叶沉到壶底。一番沉淀，才泡出人生的一壶好茶。
不忍不逍遥
上回说到茶，茶圣陆羽在《茶经》中讲了一件不可思议的事，东晋谢安到同僚陆纳家里做客，陆纳只用茶、果二样招待谢安，二人清谈相得。陆纳有个侄儿陆俶，自以为聪明，为谢安准备了丰盛的饭菜。饭后谢安走了，陆纳竟然打了侄儿四十大板，说：“汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业。”（《茶经·七之事》）意思就是怪侄儿不懂他的境界，糟蹋了他和谢安共设的素斋。招待人吃饭还要被痛打四十大板，真是怪事呀。
看来这陆纳只浮于表相，还不懂得《心经》讲的“不垢不净”的道理。在真空里，哪儿有什么秽与素，就连朋友、叔侄这些人伦都是不存在的。毕竟还是谢安好，茶来吃茶，饭来吃饭，吃完就走，何等潇洒。不是谢安这种圆通人，怎能先后游弋于桓温、司马道子等人身边？又怎能在淝水之战中一举击溃前秦天王苻坚百万之众？
茶是棋友，酒是花媒。谢安破秦那天，正在家里下棋，想来，他的身边定有一盏酽酽的好茶。
如今的人也喜欢喝茶，还有斗茶之说，有些搞事。过分讲究，亦非茶道。把一朵花拿在手里拿一整天，早就蔫了。一盏茶把玩太久，也不过是水。
茶色空明，可以比作“雨过天青”。《景德镇陶录》评蜀窑：“体薄而坚致，色白声清，为当时珍重。”都是妙品。
士分五类，僧分九品。关于士，徐晋如在他的《红朝士林见闻录》里有品鉴，想来不差。关于僧分九品，也只是我一个好玩的说法，不必认真，如果和尚也分品级，那么我想茶僧要比诗僧、画僧都好。日本荣西的茶道有境界，虽然是从中国偷来的禅，没有二样。
一个“禅”字，误尽佛法。很多人以为灵光闪现的那么一下，就“悟”了，明心见性了。好像是那么回事，回头看世界，依然一头雾水。我现在没办法有时也讲讲“禅”，但我也深知，世上的和尚也好，文人也好，讲的所谓“禅”与真禅没有任何可比性。我这点自知之明还是有的，否则也对不起大家捧场看我的书了。市面上讲禅的书一大堆，任何一本打开来看都是一个“晕”，我希望我的书不至于让人太晕。《心经》让人从头到尾晕到底，一是文言，二是佛理，两样都让人晕。如果我们耐下心来看，把文言转白话，把佛理转常理，也许就不晕了，可能还会有什么领悟，自家笑一回。至于我们的领悟对不对头，天晓得，也不必当真。真理也不是强行领悟所能得到的，也许某年某月某天，我在某个地方见某一个人，做某一件事，就明白什么了。前前后后，一气贯通，始知“放下”的妙处。
一部《心经》，如此直白的话你在别处看不到。没讲一个“禅”字，不过也可以说从头到尾就讲一个“禅”字。心即是禅，谓之心禅。心禅的意思是心外无禅，这颗心是得了真如本性的一颗真心，真心洞见真相，这就叫真禅。
什么叫真相？真相就是见底。酒见底，酒瓶就只是酒瓶，不是一瓶酒。酒徒见底，或者杀人放火，或者“我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴来”。底与底不一样，这一次与下一次也不一样。你与人谈话，觉得这次谈透了，过几天再谈，越谈越深。
人生是个无底洞，世上最深广之物莫过于“空虚”。到了空虚，才算是真正见底。度完蜜月，新婚夫妇面对柴米油盐。皇帝登了基，一一举刀杀人。空虚是软刀子，我们每天都与它摩挲触弄，感受是真切的。好比撕片馒头蘸点酱油，我们天天点染空虚，要说味道也不是没有，但已经不纯了。对于打着莲花落、唱着道情歌的小乞丐来说，一个白馒头就是无上美味。
婴儿吃奶就够了，不必山珍海味。
花开一朵就够了，不必各表一枝。
水喝一杯就够了，不必盯着壶里。
家只一处就够了，不必狡兔三窟。
爱只说一次就够了，不必常挂嘴上。
《圣经》说：“爱是恒久忍耐。”
《金刚经》说要做“忍辱仙人”。
《心经》说要“心无挂碍”。
做人当以“忍”为法宝，以“放下”为坐标，在这一忍一放之际，才有收获。
三次苏醒
白日之魔，到了晚上进入我们的身体就成了“梦”。一个人疲倦如死尸，被“梦想”牵到虚空中游走，“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”，一缕孤魂上上下下，难免“颠倒”。在这“颠倒梦想”的人生中，似有无穷空虚铺排成大赋，自以为梦笔生花的人，其实正被梦魇的黑手书写。任你有移山之力，也移不走梦中的一根眼睫毛。
那幽幽凝视的，是魔是仙？
那寂寂相迎的，是梦是幻？
《心经》说：“远离颠倒梦想”，一个“远”字表明它的起点应该不只是晚上，要想不做噩梦，那么人在白天做的事就应该是正常的，而非先就颠倒。这个正常，佛法把它叫做“正觉”。
佛以常理悟人。《心经》讲的，无非是说“这个世界依然是正常的，不必害怕，更无需幻想。”正常，是因为有常力维持，这力大，使天不卷，使地不摇，使人一生中可以有三次苏醒。人人都有三次机会做人。
第一次苏醒叫觉醒，婴儿睁眼看天地，看爹娘。其外的认不得，也不必认得。
第二次苏醒叫酒醒。人到青壮年，杀啊干啊，似有无穷滋味，其实只是把空虚捅大了，放出更大的空虚来。这时的人沉迷于物质享受，身陷六尘，翻滚欲波，荡开浮萍，谁知萍开萍散，一会儿浮萍又聚拢，那波浪无力扬开什么，反把自家淹了。一个冷颤醒来，杨柳岸晓风残月，眼涩口干心颤，始知任你多能喝的人，也不是酒的对手。一个酒客的对手不是别的酒客，而正是酒本身。酒醒其实不是酒醒，醒来的是喝酒的人。这一次苏醒，人长知识了，知道世上有些东西碰不得，越好越碰不得，一碰准让你难受到死，索性放弃，唯有默默祝福它。从一个酒客变成茶客，不知道这是进步还是退步？算不算一种禅？每次我看见别人喝酒喝得热火朝天，就发冷。
第三次苏醒叫霉醒。这是句四川话。我们四川把人分两种：一种是“霉得醒”的人，吃亏了就收回来；还有一种是“霉不醒”的人，吃再大的亏依然向前冲，成了炮灰、烟灰、骨灰。
人有三次苏醒的机会，千万不要说上天待我不公。给我一面镜子我不照，给我一枝烟我不点。有烟无火怪哪个，有衣不穿怪哪个，有饭不吃怪哪个，有水不喝怪哪个，有路不走怪哪个。
佛菩萨在彼岸看我们，有时恨不得帮我们做人。然而对于一个决意自弃的人，佛菩萨也束手无策。为山九仞，功亏一篑，都已经回头见到岸边了，忽然看见一只兔子跑过来，又把那人逗远了。
我知道，猎人都是猎物。我知道，客人想当主人。我知道，花香就是花谢，鸟啼就是鸟飞。“无常”二字，一切生命都比人类感受更深，更能表达。只有人最蠢，无常都到眼前，还以为只是做梦。恍惚的人容易丢掉，缥缈的人容易蒸发，虚无的人已经不存在。你与他面对面，只是一堆尘埃。
佛法要我们做真实的人。识真空家乡，得真无本性。不必消极，清醒必有改观。不必逃离，只需换种活法。听听暮鼓晨钟，即使无觉悟，美感是有的。
出莲花而不染
《心经》说“照见五蕴皆空”，这个“照”字耐人寻味。色、受、想、行、识，这五蕴五尘，堆积在我们面前，厚如黄土，高如苍天，明明只是堵了眼，我们却索性认它为天地。真天地哪是眼前这样？
堵了眼，必然蒙了心，因此有个净明道，专门想办法清净我们的眼睛。净土宗宣扬念佛号的好处，任何时候只要你念一声《阿弥陀经》上的阿弥陀佛的圣号，或是念一声《心经》上的观世音菩萨的圣号，那么天大的问题都没有了。净土宗是净耳之道，净明道是净眼之道。什么叫净明？佛说人的心性本净本明，也就是不净不垢、不明不暗的真如本性。有了这真如本性，那么眼前就干净了。《玉真刘先生语录》说：“何谓净？不染物。何谓明？不触物。不染不触，忠孝自得。”《太上灵宝净明法序》说：“净明者，无幽不烛，纤尘不染，愚智皆仰之为开度之门，升真之路。”
“不染”二字，是我们自净其目的法要。什么叫“不染？”不染就是不沾染，不牵挂，不遗憾，不害怕，不幻想，不依靠。不染有三种，如今我试说之。
