心主血，肝藏血，脾为气血生化之源而统血。三脏对血液的化生、运行具有调节作用。月经的正常、胎儿的孕育都离不开血液的供应与调节。所以，若肝不藏血、脾不统血，即会月经量多，周期短，经期延长，导致崩漏等证；若脾虚气血生化不足，可导致月经量少，周期延长，甚至闭经；若因情志损及心神，耗伤心血，或肝气郁结，也能导致月经失调等病症。
四、怎样理解“以顺为养”
一个多世纪以来，人类曾经把认识自然的目的定向为“利用自然和改造自然”，而对于尊重自然、顺应自然规律做的很不够。从人类工革命开始对自然的掠夺、破坏，已经危及人类生存，到了应该猛醒的时候了。人体是自然规律的产物，各器官功能及其相互关系是自然规律的复制，《黄帝内经》把它描述为“天有五行，人有五脏；地有九州，人有九窍，天有六气、人有七情；地有江河湖海，人有经络血脉……”等。所以，尊重规律应该包括尊重自身脏腑功能习性，传统医学把它归纳为：要“谨察阴阳而调之，以平为期；升降补泻，以顺为养”。掌握人体脏腑、器官的功能习性，正确理解“以顺为养”的原则，是掌握治病、养生技能的重要依据和判断是非的标准，对正确理解后面实践篇的内容至关重要。要从以下几个方面把握：
（一）“养”就是顺应规律
养生的本质是遵循生命运动规律。自然界阴阳五行运动规律是地球绕太阳运动，使地球出现春夏秋冬的气候变化，给地球生物“生、长、化、收、藏”五种作用力的规律；人体五行规律是自然规律的复制，表现在脏腑、器官之间生克制化的相互关系，即人体的“工作原理”。由于人体脏腑与天地物质结构、新陈代谢形式不同，对人体的维护就有了遵循生命运动、代谢规律的特殊要求。从养生的本质出发，“养生”包含了顺应脏腑功能习性的要求和顺应体内、体外五行规律三个层次：一是符合人体升降出入的代谢要求；二是对内要保持脏腑生克制化关系的和谐；三是对外使人体五行与天地五行运动必须保持同步。这样，养生就要落实好满足生命体发育、更新要求（满足营养、能量需求）和五行运动协调的双重任务，这就是人体（包括所有生物）既要按时按质按量进食，还要遵守作息规律的道理。
《黄帝内经》用以政论医的手法把人的脏腑功能及其相互关系给予形象地概括，能使人在治病和养生两个层面保障脏腑器官履行“职责”。养生就是要为组织器官履行“职责”提供保障，包括遵循规律、满足需要的必要条件等；治病就是消除组织器官在履行“职责”时的障碍、协调脏腑间生克制化关系的行为。所以养生与治病没有本质的区别，养生是防病治病的根本，治病是养生的必要手段，养生和治病的本质都是顺应天、地、人的运行规律。
（二）生降补泻都是“养”
从养的本质是顺应规律出发，升、降、补、泻都是顺应规律的需要，是根据脏腑气血的虚实采取的具体方法。人体气血运行不符合子午流注规律时，就要采取相应办法。人在气血亏虚的时候就要补，这一点人们可以理解，但对“泻”和“降”也是“补”把握不好。其实这都是顺应脏腑功能习性的需要，多了就要减，少了就要加。如：生的不及或下降太过，就要用到“补和生”的办法；生的太过或下降不及，就要用到“降和泻”的方法。实现这些方法既可以用药，也可以用饮食，会吃饭同样可以防治疾病，这就是养生与医疗没有本质区别的意义所在。
人的非理性生活，首先耗伤的是人体气血（见第七章）。从阴阳的角度理解：
气为阳，血为阴，气血的不协调，也表现在人的寒热不平衡，即人的阴阳盛衰。
在人体中，血是气的基础，气是血的功能表现，只要血液不亏，功能就会正常。
传统中医学把这个关系描绘为“血为气之母，气为血之帅”。人在气血亏虚时，就要根据“阳生阴长”的规律用“生和补”的方法以补气为主。当人在气盛的状态下，就会伤阴（血），这时就要用到寒凉之物“降和泻”的方法泄热，以使气血阴阳平衡，这就是《黄帝内经》“谨察阴阳而调之，以平为期的”的实际意义（阴阳在某一场合的应用，必须把它落实在具体物质之上才能正确理解其意义，如果只从哲学角度理解阴阳，就抓不到问题的实质，这常常是中医说不清道不明、照本宣科的原因）。
总之，“补、泻”是在应用药物、饮食养生调养时的主要手法，也是中医治病的总纲，都是针对脏腑、气血“虚、实”状态的调养方法。例如“虚补之、实泻之、陷升之、升降之、寒热之，热寒之、燥润之、湿燥之、急缓之、坚软之、软坚之、散收之、郁疏（宣）之”等等都是中医广泛应用的治疗手法，可概括为“顺其性为补，逆其性为泻”。在《黄帝内经》关于“五味”应用的论述中，这个补泻的概念应用最多，还需读者在具体应用时细心体悟，本书在第八章、第十一章中进行了初步解析，仅供参考。
另外，在应用五行相生关系时，有“虚则补其母，实则泻其子”的方法，也是养生实践中“以顺为补”、“以顺为养”原则的具体运用。
本章小结
中医脏象理论把人体看成是以心脏为主宰、五脏为核心、按阴阳五行规律运行的有机整体，“生、长、化、收、藏”这五种力量随时作用于人体，以维持人体的形体结构和外在的“精气神”。
人体五行与自然界的五行必须同步，表现在人体气血运行和生活节奏都与四时（包括日四时）变化密切相关。如肝应春气、心应夏气、脾应长夏、肺应秋气、肾应冬气。人们日常行为不尊重规律，使天人五行不同步，是内分泌紊乱的根源。
黄帝内经《素问·灵兰秘典论》中，用“以政论医”的方法，按照封建帝王的统治建制，把人的五脏六腑根据其功能，形象地分配了十二个“官职”，概括了各自功能及其相互关系：
“心者，君主之官，神明出焉；肺者，相傅之官，治节出焉；肝者，将军之官，谋略出焉；肾者，作强之官，技巧出焉；脾胃者，仓廪之官，五味出焉；小肠者，受盛之官，化物出焉；大肠者，传导之官，变化出焉；膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化出矣；胆者，中正之官，决断出焉；膻中者，臣使之官，喜乐出焉；三焦者，决渎之官，水道出焉。”
另外，在《素问·刺法论》中又对脾的功能概括为：“脾者，谏议之官，知周出焉。”说明脾是直谏大臣、检察官，人体的早期病变都是由脾首先感应的，脾的功能失常，就会杂病丛生。人体许多恶性病变一发现就是晚期，都与脾的“谏议”
功能长期“失灵”有关。
从中医及其养生诊断看人体，是以脏腑为核心的整体功能系统，包括经络系统，上至头皮，下至脚底无处不有。如伸出一个指头，可以看到五脏功能状况：
指甲看肝木（肝主筋，爪为筋之余），血色看心（脏）火，肉的多少、丰腴程度看脾土（脾主肉），皮肤看肺金（肺主皮毛），骨骼状况看肾水（肾主骨）。总之中医的整体观处处可见，人体疾病也是根据五脏习性，根据气血不足或受邪后的表现，分成五大类，这就是中医诊断五脏归类的依据。
本章的重点是：按照《黄帝内经》以政论医的手法，结合现代中医学理论叙述人体五脏六腑各自的功能习性、脏腑与人体器官、环境气候之间的关系，叙述了脏腑之间的五行关系和现代生理学关系，为养生提供“以顺为养”的基础知识，也是养生理论的核心部分，是学习中医和养生爱好者必须熟练掌握的内容。
以诗小结如下：
宇宙五行统五脏，心为首领臣四脏。
生长收藏统一体，志同道合化中养。
脏腑表里似兵将，管理人体各一方。
阴阳五行平衡治，失衡先见兵遭殃。
脏腑失调千百状，补泻二方统一纲。
母子相顾五行理，顺其性者方为养。
“失衡先见兵遭殃”说的是人体脏腑与体表器官之间的关系。人体脏腑气血不足导致阴阳失衡时，降低人体卫气会使体表器官先受邪（遭殃）。如果脏腑阴阳平衡得不到及时恢复，病邪会逐渐入里侵害肌体、脏腑或肌体器官衰弱，逐渐使人体这个“国家”走向衰亡。
以上我们了解了脏腑的习性、脏腑之间、脏腑与器官之间以及疾病产生的关系，大体上对人体结构和五行运行机制有了基本的了解。然而人体的能量供应是通过精、气、血、津、液的有效化生来完成的，运送这些能量物质和传递信息的“高速公路”就是我们下一章里要介绍的内容。
