第3章成功需要执著，过度的执著则招致失败
看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。
第1节过犹不及，适可而止
恩不可过，过施则不继；情不可密，密交则难久
我们都有这样的体会，有时候和两个人成为毫无间隙的好朋友，但是当你们形影不离难舍难分时却会发现，友谊在不知不觉中反而少了最初那份贴心的情谊；还有一些恋人，觉得爱就是无时无刻的陪在对方身边，结果却发现爱人离自己越来越远了。
成功离不开执著，但是，很多人却因执著而失败。正如古人云：“恩不可过，过施则不继，不继则怨生；情不可密，密交则难久，中断则有疏薄之嫌。”意思是施恩不可以过分，因为过分的施舍是不能永远持续下去的，一旦中断施舍就会有怨恨产生；交情不可以过于密切，因为密切的交往是很难保持永久不变的，一旦中断，就让人有了疏远冷淡的嫌疑。从中我们明白，任何事情都要讲究一个“度”，如何能做到中庸，实在是一门博大精深的学问。
有一次，孔子的弟子子贡在跟孔子谈论师兄弟们的性格及优劣时，忽然向孔子提了个问题：“先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢？”
子张是颛孙师，子夏是卜商，两人都是孔子的得意弟子。
孔子想了一会儿，说：“子张过头了，子夏没有达到标准。”
子贡接着说：“是不是子张要好些呢？”
孔子说：“过头了就像没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸的表现。”这就是“过犹不及”的出处。
有一回，孔子带领弟子们在鲁桓公的庙堂里参观，看到一个特别容易倾斜翻倒的器物。孔子围着它转了好几圈，左看看，右看看，还用手摸摸、转动转动，却始终拿不准它究竟是干什么用的。于是，就问守庙的人：“这是什么器物？” 守庙的人回答说：“这大概是放在座位右边的器物。”
孔子恍然大悟，说：“我听说过这种器物。它什么也不装时就倾斜，装物适中就端端正正的，装满了就翻倒。君王把它当作自己最好的警戒物，所以总放在座位旁边。”孔子忙回头对弟子说：“把水倒进去，试验一下。”
子路忙去取了水，慢慢地往里倒。刚倒一点儿水，它还是倾斜的；倒了适量的水，它就正立；装满水，松开手后，它又翻了，多余的水都洒了出来。孔子慨叹说：“哎呀！我明白了，哪有装满了却不倒的东西呢！”
子路走上前去，说：“请问先生，有保持满而不倒的办法吗？”
孔子不慌不忙地说：“聪明睿智，用愚笨来调节；功盖天下，用退让来调节；威猛无比，用怯弱来调节；富甲四海，用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法。”
子路听得连连点头，接着又刨根究底地问道：“古时候的帝王除了在座位旁边放置这种鼓器警示自己外，还采取什么措施来防止自己的行为过火呢？”
孔子侃侃而谈道：“上天生了老百姓又定下他们的国君，让他治理老百姓，不让他们失去天性。有了国君又为他设置辅佐，让辅佐的人教导、保护他，不让他做事过分。因此，天子有公，诸侯有卿，卿设置侧室之官，大夫有副手，士人有朋友，平民、工、商，乃至干杂役的皂隶、放牛马的牧童，都有亲近的人来相互辅佐。有功劳就奖赏，有错误就纠正，有患难就救援，有过失就更改。自天子以下，人各有父兄子弟，来观察、补救他的得失。太史记载史册，乐师写作诗歌，乐工诵读箴谏，大夫规劝开导，士传话，平民提建议，商人在市场上议论，各种工匠呈献技艺。各种身份的人用不同的方式进行劝谏，从而使国君不至于骑在老百姓头上任意妄为，放纵他的邪恶。”
子路仍然穷追不舍地问：“先生，您能不能举出个具体的君主来？”孔子回答道：“好啊，卫武公就是个典型人物。他九十五岁时，还下令全国说：‘从卿以下的各级官吏，只要是拿着国家的俸禄、正在官位上的，不要认为我昏庸老朽就丢开我不管，一定要不断地训诫、开导我。我乘车时，护卫在旁边的警卫人员应规劝我；我在朝堂上时，应让我看前代的典章制度；我伏案工作时，应设置座右铭来提醒我；我在寝宫休息时，左右侍从人员应告诫我；我处理政务时，应有瞽、史之类的人开导我；我闲居无事时，应让我听听百工的讽谏。’他时常用这些话来警策自己，使自己的言行不至于走极端。”
众弟子听罢，一个个面露喜悦之色。他们从孔子的话中明白了一个道理：在任何情况下，人们都要调节自己，使自己的一言一行合乎标准，不过分，也不要达不到标准。中庸，在孔子和整个儒家学派里，既是很高深的学问，又是很高深的修养。追求恰到好处、适可而止，这是做人处事的一种境界、一种哲学观念。比如吃饭，餐餐最好吃到恰到好处，每顿饭不要因饭菜不好而饿肚子，也不要因饭菜特好而把肚皮撑得鼓鼓的，适可而止，就能永远保持健康的胃口。
值得说明的是，有一些人认为孔子讲的中庸就是不讲原则，那是对“中庸”思想的误解。孔子讲的中庸，绝不是无谓的折中、调和，而是指为人处世应该慎重选择一种角度、一种智慧，不要一味的只知道向前，这样难免碰得头破血流。请记住中庸思想的本质：过犹不及、适可而止。
抓得越紧，越容易流失
成功是一捧细沙，握得越紧，越容易流失
佛家的《菩提心论》里曾经对“执著”做过这样的解释：那是一种对自我的过分坚持。关于这个问题，《庄子?大宗师》中也曾经说过：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”
南怀瑾先生解释说，这里的“藏”字，只能借用一个名称来讲，就是佛学中所说的执著，抓得很牢。一个人对生命之中的一切，都想把握得很牢，其实生命永远都不会让你完全把握的。所谓要想将人生牢牢把握，就是这里所说的“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。人们往往不知道，虽然我们认为藏得很好，但是有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。
南先生认为，中国古籍中的“天圆地方”，是指地有方位。曾子就讲过地球是圆的，且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，由来已久。这里庄子是说，一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球一直在转动，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走。
人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无需太过执著。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。
看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执著”。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草籽吧!好难看哪!”小和尚说，“等天凉了……”
师父挥挥手说：“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了!好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性!”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了!种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系!种子多，吃不完!”师父说，“随遇!”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父!这下真完了!好多草籽被雨水冲走了!”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘!”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头说：“随喜!”
随不是随便，是顺其自然，不躁进、不过度、不强求。随不是随便，是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。随不是随便，是一种自在的把握，在若有若无之间，把握住了万物的根本。
就像南怀瑾先生所说的一样，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，安详而宁静却把握得很牢，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。
