耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样？活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人性啊！”
他来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。
他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”
那女子默然不答。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢？”
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。
这个婆罗门来到佛所，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”
他如实向佛陀禀告了路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”
佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。
生死事大，无常迅速
唐代永嘉禅师从小接触佛教经典，尤其精通天台宗的法门，有一次他偶然读了《维摩诘经》，对里面阐述的禅理有深刻的体悟。这时正好遇上曹溪来的玄策，两人相谈甚欢，希望找人印证一下所学，玄策建议他去找慧能，永嘉便决定到曹溪参拜慧能。
初见六祖慧能时，永嘉持锡杖携宝瓶，围绕慧能转了三圈儿而不行跪拜礼，慧能说：“作为一个出家人，要具备三千威仪八万细行，您这位大德来自何方？怎么能生起傲慢态度呢？”
永嘉说：“生死事大，无常迅速。”言下之意，人的生死只在一瞬之间，万物变化太大了，我管不了那么多了。
慧能说：“为什么不体取无生，明了无速呢？”也就是说你为什么不寻求无生的道理，来解脱无常给你的烦恼呢？
永嘉回答说：“大道本来就是无生无灭的，了悟与否哪里又有什么速度可言呢？”
慧能抚掌大笑道：“说得太好了。”
周围的人都感到十分吃惊，这么一个傲慢无礼的人怎么有这么高深的见解呢？这时，永嘉才毕恭毕敬地按照礼仪参拜慧能，叩头完毕便要起身告辞。
慧能说道：“这么快就要走了？”
永嘉笑说：“我根本还没有动，哪来快与不快呢？”
慧能说：“谁知道你没有动？”
永嘉说：“是你的分别心造成的。”
慧能称赞永嘉说：“你已经十分明了无生的意义了。”
永嘉说：“既然是无生，哪有意义可言？”
慧能：“如果没有意义，叫人如何认识分别呢？”
永嘉说：“分别本来就是没有意义的。”
慧能说：“你说得没错。你就在这里住上一宿再走吧！”
于是永嘉就在曹溪住了一晚。当时人们就传说这是永嘉和惠能的机缘，因此称呼永嘉为“一宿觉”。
看破生死，心得自在；不离生死，不向菩提。死亡是不可避免的，其本身本无痛苦，痛苦乃缘于我们对死亡的恐惧。“生死事大，无常迅速。”无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相！面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：“生者必灭，会者必离，盛者必衰。”所以，不要害怕无常到来，因为“无常”是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够往生西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。
水珠是串不起来的
道谦禅师是南宋著名的僧人，朱程理学的创始人朱熹曾在他的密庵内学禅，把他所编的《大慧语录》作为重要读本。道谦的弟子中出类拔萃者也不乏其人。一天，他的一位大弟子给小师弟们讲了这么一个故事。
从前有一个国王，有许多王子，十分想要一个女儿。后来，他的宠妃终于生了一位娇嫩可爱的公主。
国王非常疼爱小公主，视如掌上明珠，根本舍不得责骂。对公主的要求更是有求必应，从来不曾拒绝。公主就是想要天上的星星，国王也会设法为公主摘下来。
一天午后，雨过天晴，公主和婢女在花园中游玩，只见花草树木，经过雨水的冲洗，润泽鲜丽，红肥绿瘦，郁郁葱葱。
公主欣赏着雨后的景致，很快被池塘里飘来的脉脉荷香所吸引。她走近池边，突然发现了一个从未见过的奇观：池水热气经过蒸发，正冒出一颗颗晶莹剔透、闪耀夺目、光芒四射的珍珠水泡。
公主看得入神，突发奇想：“如果把这些水珍珠串成链子，戴在头发上，一定美丽极了！”
于是公主打定主意，叫婢女把水泡捞上来，但是婢女的手一触及水泡，水泡便无影无踪。折腾了半天，公主没有得到一颗水珍珠。
公主一气之下跑回宫中，把父王拉到了池畔，指着一池闪闪发光的水珠说：“父王！你一向是最疼爱女儿的，我要什么东西，你都会给我找到。您看水中的珍珠多漂亮，女儿想要把它串成珠链，戴在头上，你说好不好？”
国王无限怜爱地抚摸着女儿的头发，笑着说：“傻孩子！水珍珠虽然好看，终究是虚幻不实的，怎么可能做成珠链呢？父王另外给你找些水晶珠链，一定比水珍珠还美丽！”
“不要，不要，我只要水珍珠做珠链，我不要什么水晶珠链。如果你不给我，我就不活了。”公主骄纵地哭闹着。
束手无策的国王只好把大臣们集合到花园，忧心忡忡地说：“各位大臣们！你们都是举世无双的奇工巧匠，如果有谁能够拿池中的水泡为公主编织美丽的珠链，我要重重奖赏。”
大臣们面面相觑，不知如何是好，只能如实地说：“报告陛下，水珍珠一触即破，怎么能够拿来做珠链呢？”
“连这点儿事都无法办到，我平日对你们的恩泽都白费了。如果无法满足我女儿的心愿，你们就别想活着走出王宫。”国王盛怒地呵斥道。
就在这时，从群臣中走出一位须发斑白的老禅师，他镇定自若地说：“国王请息怒，我有办法替公主做成珠链。只是微臣老眼昏花，实在看不清楚池中的水珍珠，哪一颗比较均匀饱满，能否请公主亲自挑选，交给我来编串？”
公主听了，一时兴起，立刻拿起水瓢，弯下腰身，认真地舀取自己中意的水泡。
本来光彩闪烁的水珍珠，经公主轻轻一触，霎时破灭，消失在水里。捞了老半天，公主连一颗水珍珠也拣不起来。
睿智的禅师望着垂头丧气的公主，和蔼地说：“水珍珠本来就是生灭无常的。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。”
祸福无常，处变不惊
云居禅师每天晚上都要到一个荒岛上的山洞里打坐参禅，有几个爱捣蛋的年轻人想捉弄他一下，便藏在他去山洞的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，轻轻放在了禅师的头上。
这几个年轻人原本以为禅师一定给吓得魂飞魄散，谁知道禅师竟然任年轻人把手扣在自己头上，静静地站在那里不动。这个年轻人反而给吓了一跳，赶紧把手收了回来，禅师于是又好像什么事都没发生一样地离去了。
第二天，几个年轻人一起到云居禅师那里去，他们向禅师问道：“大师，听说这荒岛上经常闹鬼，有这回事儿吗？”
云居禅师平静地说：“没有的事！”
“是吗？我们可听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头呢。”
“那不是魔鬼，而是村子里的年轻人！”
几个年轻人心下暗暗吃惊，但还是追问禅师道：“为什么会这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
禅师紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇敢是什么？就是一个字：‘悟。’连生死都已经超脱了，怎么还会有恐惧呢？”
世事变幻，祸福无常。当你遇到意外的突发事件的时候，能否处变不惊、从容应对呢？
诸法无我
南怀瑾先生说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。
所以，做到了无我就是佛的境界，一切凡夫都是有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正的无我就是佛的境界。
天然骑佛
著名禅师丹霞天然年轻时一心要求功名，路上碰见禅客对他说：“当官哪里有当佛好呢？”
天然慧根发动，就前往马祖那里去，到了之后，用手推推帽檐，什么也不说，马祖打量一会儿说：“南岳石头希迁是你的老师。”
天然就前往希迁处，到了也是手推推帽檐不吭声，石头说：“安置到宿舍去吧。”
于是天然干起了炊事活，共计3年。
有一天，石头希迁告诉大众第二天除佛殿前的草。第二天，众僧都去除草，只有天然用盆水洗了头，跪到石头面前。石头见此情况笑笑，就为他剃去了头发。石头正待讲解戒律，天然却捂住了耳朵走了出去。
天然剃发后再次去谒见马祖禅师，还没有见礼就跑进僧堂，骑坐在塑像的脖子上，众僧人惊慌忙作一团。马祖亲自走进僧堂，见状对天然笑道：“我子天然。”
天然马上下来拜谢说：“感谢老师赐给法号！”从此就以“天然”为名。
有人问归仁禅师：“如何把僧人的德行付诸行动？”归仁禅师回答：“破斋犯戒。”此外，如桂琛禅师说“律身非真解脱”，善本禅师教人“不用无绳而自缚”，都是反对戒律对人的束缚。在解除了束缚以后，“大千世界内，一个自由身”。“天然”就是这样一位禅师。法号“天然”的意思也是保持天性，自然而然，不要任何人为的束缚。
赶不走的大蜘蛛
从前，有位叫明慧的和尚，住在深山一座寺庙中潜心修行。
每次打坐入定时，明慧眼前都会有一只大蜘蛛，张牙舞爪地来跟他捣蛋，他虽然不害怕，但是却无法静下心来修行。
于是，明慧十分苦恼地去向祖师求教：“师父！每次我一入定，大蜘蛛就出现了，无论我怎么赶它，它也不走，请师父指点弟子迷津。”
祖师惊异地说道：“啊，有这种事情吗？这样吧，下次你入定的时候，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我好为你斩除它。”
明慧和尚下一次入定的时候，果然事先准备了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。
然而，待他出定一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！明慧和尚恍然大悟，原来阻挠自己修行的就是自己啊！
人生求名求利求能干、要功名要富贵具足的人，都不愿意好好地活着。忙忙碌碌地过一生，卖命换来的功名富贵，最后功成名就，自己也不见了，像苹果一样落下来了。所以庄子的观念认为，自己的价值也没有实现，没有好好活在这个世界上，都是自己找的麻烦。
