春来百花香，秋来月色美。夏天凉风爽，冬天雪花飞。一年四季，看不完的良辰美景，赏不完的风花雪月。但是，“若有闲事挂心头”，就会被它蒙蔽，再好的良辰美景，也是形同虚设。
什么是“闲事”，闲事，就是烦恼和欲望。天下本无事，庸人自扰之。当我们剪断了绳索，解开了心结，去除了杂事后，就是《心经》所说的：“无心挂碍，无有恐怖，远离颠倒妄想，究竟涅槃！”这时，我们就可以充分欣赏大自然的春夏秋冬四季风光，就可以充分体验人生的每个阶段的乐趣。如果你的心中阳光灿烂，还会有冬天的存在吗？
清净心
《维摩诘经》云：“欲得净土，但净其心。随其心净，即佛土净。”
心是净土，净土是心，离心无净土，离净土无心，心与净土不二。
懂得以智慧、慈悲来处理问题，心里就不会经常打结，心能清净，不管处身在任何的状况中，都可以保持稳定、自在的心境。
心净，国土净
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚的来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我们一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
这里所说的“心”并不是指身体的心脏，而是指无形的心性。如果心性多劫，便会生出诸多烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。贪嗔痴灭，心则清净，若心清净，所在之处，皆为净土，其心若不净，皆是秽土，净秽在心，不在国土，发心向佛道，是生净佛国土。
世间的污垢与清净，只是心中所起的分别之心。没有污垢之想，又没有清净之想，心中才不会有贪恋与忧苦。因此，静下心来，自我检视，自我学习，自我认识，像照镜子一样不时地反观自己，升华自己，只有这样才能在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。如诗云：
青山几度变黄山，世事纷飞总不干；
眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
心清如水即是佛
一痴师太向三个徒弟宣布，要在她们当中挑选掌斋师。
掌斋师是看秧庵掌管膳食财务的神职，庵内几百号尼姑居士的饮食起居以及一应开销全由她负责。一旦师太圆寂了，掌斋师就自然接替师太，就任看秧庵的当家师。看秧庵的前任掌斋师是一痴师太的师姐，法号一傻，3年前就圆寂了，掌斋师由一痴师太自己兼任，因此掌斋师一职实际上空缺了3年。现在，一痴师太要挑选新任掌斋师，也就意味着她要挑选当家师的接任人了。这让徒弟慧明心里暗暗地感到高兴。凭着师太平时对她的喜爱，掌斋师非她莫属，这在看秧庵里的尼姑居士们看来，简直就是铁板上钉钉的事情了。就连慧明自己也认为师父一定会选中自己担任掌斋师。
在这座看秧庵里，慧明待了15年，也就跟了一痴师太15年，天天打坐念经，潜心修行，简直就是一痴师太的影子。她对佛家经文不仅熟背如流，而且领悟得既快又准，师太对她的这份悟性是极为赞赏的。为此，慧明也在心底里感到一丝甜甜的自豪。
相比之下，20年前就进了看秧庵的大徒弟慧清，尽管练功打坐、念经修行比慧明刻苦，也能领会一痴师太的点拨，但比起慧明灵光的快速反应来，还是要逊色一些。为此，一痴师太没有少责罚慧清。
再看小徒弟慧悟，简直就是一个木瓜。她身世凄惨，一出生就被父母遗弃在路旁，幸遇一痴师太路过收留下来，这才在看秧庵长大。她平时也不太说话，一副木讷的样子。
一次，师太问她们三个师姐妹：“本庵为何称看秧？”慧清想了半天才回答：“世上草木，皆自秧苗始，不加看护，岂能茁壮？”慧悟则在师太的一再追问下才回答：“在我佛眼里，我永远是秧。”只有慧明回答得最快：“世上万物，莫不经风霜历寒暑，否则难以成器。佛家子弟不经磨难，怎能修得真身？”师太听了慧明的话，就微微点了点头；听了慧清的话，没作任何反应；听了慧悟的话，居然把眼睛闭上念起经来。
一痴师太与众尼姑居士们约定，三天后在庵里当众挑选新任掌斋师。尼姑居士们都认为师太是在走过场。慧明自己也认为师父没有必要多此一举，直接指名不就得了？但师父既然要她们三个师姐妹站出来挑选，那就还是得做些准备，否则被师姐师妹抢去了掌斋师，自己岂不是很没面子？三天后，一痴师太把全庵的尼姑居士召到了庵堂里，观音大士的塑像坐在莲花蒲团上很慈祥地望着大家，师太用与观音同样的姿势坐在观音大士塑像前的蒲团上。她闭着眼睛，默念了一阵，又突然睁开眼睛说：“开始吧！”
慧清上前，捧着一碗清水献给一痴师太：“掌斋如掌水。”师太接了，放在座旁。
慧明上前，献上一碗饭：“斋饭斋饭，斋即饭，饭即斋。”师太也接了，放在座旁。
轮到慧悟，却见她空着手上前，朝师太打个躬就退下。
师太问：“慧悟，怎么不说话？”
慧悟缓缓地转身，轻声说：“斋在心，饭在心，水也在心。掌斋即掌心。”
一痴黯然无语，旋即起身：“慧悟，从今天起，由你担任掌斋师。”
整个斋堂一时都呆了。
慧明吃惊不已：“师父，我……”
一痴目光深邃地看着慧明，语意深长：“心清如水即是佛，了无牵挂佛无边……”
我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？即从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。
佛性本来清净
明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教——拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音……都在天上。管他西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一炷香，每一个都拜到了。这人拜了30年，非常诚恳。
有一夜感动了一位天神，站在他面前，一身发光发亮。还好，他没有被吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么？快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以游山玩水，没有疼痛，无疾而终。这个天神听了说：哎哟，你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到呢？地位高了，忙得连听《金刚经》都没有时间，他哪里有这个清福呢？所以，清福最难。涅槃翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是一般人不大容易接受。实际上，涅槃是一种境界，就是“长乐我净”的境界，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”。
清福难享，这是一种哲理。正因为难以享清福，因此也就只好降低“福”的标准了。幸福在不同人的眼里标准是不同的，人与人是不可比的，也是无法相比的。不管别人怎么看，只要自己拥有一个率真的快乐心灵、知足的心态就是拥有一个幸福的世界。虽然没有多少金钱，没有任何权势，没有多大的声名，但在踏踏实实地过日子，努力做到拥有平凡宁静而丰富的生活心态，争取每一天的日子都能在快乐中度过，这就是享清福。
观是何人，心为何物
当年，禅宗四祖道信将衣钵传付与五祖弘忍之后，离开了黄梅双峰山，单人轻舟，顺江而下，不一日，到达了白下（今南京辖区内）。他弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山幽栖寺，道信大师问寺里的僧人：“这里可有修道的人？”
一个僧人听得道信如此之问，不高兴了，乜斜了他一眼，悻悻地说道：“出家人，哪个不是修道的人啊！”
四祖道信一笑：“啊，你说，哪个是修道的人？”
这位老僧想了想，恍然大悟似的一拍膝盖，说：“嗨，我想起来了！从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。由于他整天只是坐禅，看见别人从不理睬，更不站起来迎接，所以大家都叫他‘懒融’。据有人看见，他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异。莫非，你找的是他？”
果然是懒融，他对四祖道信的到来视而不见，依旧端坐如故。四祖问他呆坐着干什么？他说观心。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
对这个学佛参禅的重要话头，法融无法应对，便乖乖站立起来。当他得知问话者是大名鼎鼎的四祖道信时，连忙施礼。
山里已经十分清静了，但四祖却非常奇特地问道：“除了这里，还有更安静的地方吗？”
法融不明四祖此话中的玄机，竟将四祖引到了他安歇的草庵——他认为更清静的地方。
这故事四祖问了懒融两个问题，均蕴涵着凛冽的禅机。“观是何人，心为何物？”如同怀让开示马祖一样，磨砖不能成镜，观心岂能成佛？
第二个问题，“除了这里，还有更安静的地方吗？”四祖实际在说，你法融日夜劳神费力将自己限制在清静中，正是为了所谓的清静而忙得不亦乐乎，热闹非凡啊！心灵的真正清静，不在于外境的清静与热闹，而就在我们的内心。
宁静平和
静能养生，静能开悟，静能生慧，静能明道。
心静则清，心清则明，心明则灵，心灵则聪慧清醒。
心静乾坤大，心安理数明，只有理性的清静才能大智大慧，大彻大悟。
静是宇宙雷霆之力
长沙和尚一日在山中小径信然漫步，兴致盎然。
回到寺院门前时，首座问道：“师父，你到哪里去了？”
长沙答道：“到山里散步去了。”
首座又问：“去到何处？”
长沙随吟一偈：“去随芳草，归逐落花。”
何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。
首座又道：“真是春风得意，长庭信步啊！”道得极为真切，可见底蕴不浅。
长沙答道：“胜于秋露滴荷叶啊！”答得也极为巧妙，暗中压过了首座自以为得意的底蕴。既舒心，又自然，一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。
宁静不是退却，也不是放弃，而是一种静观其变然后出手制敌的策略。冷静地处事、生活是一种达观的哲学，是一门高超的艺术，是一种貌不惊人的大智慧。
身静是末，心静是本
烈日炎炎的夏日，老和尚正给小和尚讲佛理。
老和尚说，心头火烧毁的往往是自己的心，所以要制怒。“心静自然凉啊！”老和尚讲。
老和尚刚刚讲完佛理，小和尚便虔诚向老和尚请教：“师傅，刚才你讲的最后一句是什么？”
“心静自然凉啊！”老和尚说。
“心静之后是什么？”小和尚又问道。
“自然凉。”
“什么是自然凉？”
“心静。”
“哦，心静自然凉。”小和尚小声念道，接着他又问：“师父，自然凉前面是什么？
“心静。”
“心静前面是什么？”
“心静前面已经没有了。”老和尚已经有点不耐烦了。
“哦，心静后面是什么？”
“自然凉。”
“自然凉？自然凉前面是什么呢？”小和尚不停地问。
“混账东西！你这哪里是讨教，分明是在胡闹！”老和尚气不打一处来，额头已经全是汗了。
平常心是一种气质、一种修养、一种充满内涵的幽远。无论是为人处世，还是工作生活，只要能保持一种淡泊清静的心境，守住一片温馨的宁静，就能够理智、从容，就会发现人生处处有美丽的风景，生活时时有温馨的笑靥。
不是幡动，不是风动，是心动
慧能离开弘忍后，在岭南老家隐居修行了十几年。唐高宗仪凤元年（676年）正月八日到了南海，住在法性寺。法性寺中有位印宗和尚，正在讲经，慧能也常去听讲。
有一天傍晚，一阵风吹动了幡。有两位僧人触景动议，争论起来。一个说是幡动，一个说是风动，各执一端，很不相契。
慧能听了，开导他们说：“不是幡动，不是风动，是心动。”
恰好，印宗听到了慧能“心动”说，也颇感震惊，就把慧能请到自己的室内，询问“心动”的根据。慧能谈了自己的见解，印宗大为佩服，不禁问道：“行者肯定不是一个普通人，你师傅是谁？”
慧能就把他在黄梅求法的经过如实告诉了他。印宗听罢忙行弟子礼，想拜慧能为师。慧能当然婉转拒绝。印宗再讲法时，对座下众人说：“我虽受了具足戒，都还是位凡夫，今天我遇到一位肉身菩萨。”说着向慧能指了一下。
正月十五，印宗召集当地名僧大德，亲自为慧能剃度。原来慧能得了法衣后，遵照五祖的嘱咐，一直保持行者的身份。慧能受戒后，就在法性寺里弘扬东山法门。
风吹幡动，风动、幡动都不对，是因缘和合所以动，但是这种动只是动的幻象，因缘和合决定了动的真实性在于人的判断，在于心的感受。因此，只有“心动”这一点才是最真实的。由此推来，大千世界本无所谓动无所谓静，一切全在人心的感受。
既来之，则安之
南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。
栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目上视。
某年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师道：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要‘静’在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
卓成禅师随意的回答，给予我们很多的启示，“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。人，在动的世间，没有一刻的宁静，就是睡觉的时候，独头意识都会起来活动，所以才有梦，静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
倾听内心的声音
一个木匠在工作的时候，不小心把手表掉落在满是木屑的地上，他一面大声抱怨自己倒霉，一面拨动地上的木屑，想找出他那只心爱的手表。
许多伙伴也提了灯，与他一起寻找。可是找了半天，仍然一无所获。等这些人去吃饭的时候，木匠的孩子悄悄地走进屋子里，没一会儿工夫，他居然把手表给找到了！
木匠又高兴又惊奇地问孩子：“你是怎么找到的？”
孩子回答说：“我只是静静地坐在地上，一会儿，我就听到‘滴答滴答’的声音，就知道手表在哪里了。”
