庄子
庄子（约前369－前286），庄周，又称南华真人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家和文学家，是道家学说的主要创始人，与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。他主张“天人合一”和“清静无为”的思想。代表作《庄子》，被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》《齐物论》等。
逍遥游
【原文】
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
选自《庄子·逍遥游》
【译文】
在北方大海里生长着一条鱼，名字叫做鲲。它的体积有几千里那么大；有一天鲲变成了一只鸟，名字就叫鹏。鹏的脊背如此巨大，真不知道有几千里长；展翅奋飞，双翅如同垂在天边的云层那么大。这只鹏鸟呀，在大海风起潮涌时飞往南海。南海是个天然的大池。
《齐谐》这本书，是记载怪异事物的。书上是这样说的：“鹏鸟往南海迁徙时，翅膀拍击起来的水花有三千里之长，乘着旋风冲上九万里高空，它是在六月海面波涛汹涌起大风的时候飞往南海的。”空中浮游的雾气，以及空气中自由浮动的尘埃，都是被风吹起来的。天色青青，难道是它真正的颜色吗？也许是因为天空过于遥远而看不到尽头吧。鹏鸟从高空往下看，也不过是这个样子罢了。
如果水汇积得不深，就没有力量负载大船。倒一杯水在堂前低洼的地上，把一根小草放在上面，也可以成为船；杯子放在上面就会固定不动，是水太浅而船太大的缘故。同样，风聚积的力度不够强劲，它托负巨大的翅膀便没有力量。所以，鹏鸟飞上九万里，风就在它的身下，然后才能凭借风力；脊背就如同挨着青天，不可阻挡地飞到南方去。
寒蝉和斑鸠讥笑鹏鸟说：“我奋起而飞，就可以飞过榆树和檀树，有时飞不上去，落在地上便是，为什么还要飞上九万里的高空再向南飞呢？”到郊外去的人，只带三餐饭且当天返回，肚子还是饱的；到百里之外去，就要前一天舂米准备干粮；到千里之外去，要准备三个月的食物。寒蝉和斑鸠这两个小东西又哪里知道呢？
【赏析】
北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。它还能变化为一只大鹏鸟，这是多么神奇的事情！庄子以高空中只见游气奔腾、微尘浮动来描写大鹏鸟从九万里高空看到的景象，接着用人仰视天空的经验来对比，说大鹏鸟在九万里高空俯视下界，也如同地上的人仰视高空，唯见苍莽。经过这样的描写、形容和打比方，无形中联系普通人的生活经验，调动了人们的联想和想象，把一般人难于理解和想象的高远哲学境界，变得易于理解和想象。
“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”去美丽景色的郊外旅行，只需要带三餐，当天就能回来，肚子还是饱饱的；到百里远的地方旅行的人，前一天夜里就得准备粮食；要去千里之外的人，必须三个月前就开始准备粮食。逍遥的目的是为了达于无限，但还必须具备逍遥的心境和准备。
自由逍遥的人生建立在深谋远虑的积累，机会只属于那些准备充分、不断自我完善的人。对于准备充分的人来说，机会永远会不停地来敲门。与其羡慕那些成功的人，不如多加充实自我，为自己的千里人生准备充足的“粮食”。
天籁
【原文】
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁，而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，■者，叱者，吸者，叫者，■者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
选自《庄子·齐物论》
【译文】
南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，仿佛神志不清的样子。他的学生颜成子游陪伺在跟前，说：“老师你这是怎么啦？你的外形像一块枯的木头，毫无生气，内心像死灰一样，冷冰冰的。你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。”
子綦回答说：“偃，这个问题问得好。此时此刻，我已经没有我了，你知道吗？人境界的实在的声音你可以听得到，但是你却听不到地境界的声音，即使你能听见地界的声音却不一定听见天空中的声音啊！”
子游问：“三籁是什么？”
子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不刮则已，刮起来整个大地上数不清的穴孔都会怒吼起来。你没听过长风呼啸的声音吗？山林参差不齐的地方，百围大树上的裂缝，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵眼，有的像春臼，有的像很深的洼地，有的像平浅的水池；长风进入孔穴发出的声音，有的像湍急的流水声，有的像大火燃烧声，有的像怒喝声，有的像抽气声，有的像叫喊声，有的像嚎哭声，有的声音低沉，有的声音悲切，就如同一唱一和。微风则相和的声音小，疾风则相和的声音大，烈风停止了，则所有的孔穴就都空寂无声了。你难道没有看见万物随风摇晃的情景吗？”
子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从竹管里发出的声音。那天籁又是什么呢？”
子綦说：“风吹万窍声音不同，它们发出声音或停止都是出于自身。这都是自然状态所致，发动它们的还能是谁呢！”
【赏析】
今之隐机者非昔之隐机者也。
本阶段庄子提出来，形而下万有的现象里，自然界分天、地、人三籁，并用声音来比喻。这是个值得注意的事情，无论是中国还是外国，在哲学上，尤其是宗教哲学上，最喜欢应用声音来表达由形而下到形而上的过程。这个宇宙中的声音和光是范围最广的，是使人可以走到另一个世界去的引导的力量。所以，庄子提出天、地、人三种声音。
万事万物生灭无常，不会永恒存在，“今之隐机者，非昔之隐机者也”。“吾丧我”的境界，“丧我”即去除“成心”（成见）、扬弃我执、打破自我中心。一个人要真正解脱困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”，忘我。
忘掉人在社会生活里面的角色的种种限制，沉浸在自然本来的面目中，重要的不是技术，不是技巧，而是心态。
有时候事情做得不好，阻碍人的不是智力，不是各自的学术修养，而是人对种种功利的考虑。庄子洞察到这一点，他教人按自然的原则，以一种自然忘我的状态做事情，这样人的自然潜能才能得以发挥。所以，我们要按自然的原则来生活，从偏执的自我中超脱出来，而不是仅仅世俗地做事情、过日子。
庖丁解牛
【原文】
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
文惠君日：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然；技经肯綮之未尝，而况大■乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。■然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
选自《庄子·庖丁解牛》
【译文】
一名厨师给文惠君杀牛，剖解时手摸到的地方、肩抗着的地方、脚踩住的地方、膝顶住的地方，发出哗哗的声音，就像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合乎经首的乐律。
文惠君说：“嘻，太美了！如此高超的技术你是怎么达到的呢？”
厨师放下牛刀回答说：“我所喜好的是摸索宰牛的规律，并不是停留在一般的宰牛技术上面。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。三年之后，就再也没看到过整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间的缝隙，把刀探入牛骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经用了十九年，所宰杀的牛牲岂止上千头，而刀刃依旧锋利得就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地，所以我的刀使用了十九年刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。不过每当遇上筋骨聚结交错、不好下刀的地方，我会格外小心不敢大意，神情专注，动作迟缓，动刀十分轻微。整个牛体就能霍霍地全部分解开，就如同堆放在地上的泥土。于是，我提着刀站在那儿，环顾四周，为此而踌躇满志，从容地把刀擦拭好收藏起来。”
文惠君说：“厨师的话讲得太妙了，我从中明白了养生的道理。”
【赏析】
“庖丁解牛”的故事我们早就耳熟能详，但是从小到大，老师告诉我们它的意义只是停留在“熟能生巧”的“技”上面，从而忽视了文中庄子的哲学价值。庄子的本意更侧重“进技于道”的深层内涵。
文中讲述了同样的刀在不同厨师手中的寿命不同，但这则故事不单是要告诉我们如何熟练去操作某件事，从而“熟能生巧”。庖丁之所以能运刀如神、游刃有余，全凭着对大道的透彻，才会遣形去智，达到绝妙的境界。与那些逢骨硬砍、遇筋便割的普通厨师不同的是，庖丁认清了牛骨节间的空隙、筋脉中的交结；他不因厨艺高明而妄自尊大，依然顺应天理，小心行事。
生活中，每个人也应该有一把锋利的刀，生活的是非、痛苦就如同牛身上的骨肉关节，沉着冷静的心智就是握刀的庖丁。看准麻烦的嫌隙，准准地下刀，便能事半功倍。在社会与人生的重重矛盾中，只有寻找到属于自己的道路，我们才可能从各种是非漩涡中挣扎而出，并永葆一个“真我”。哪怕发现现实与我们的理想相去甚远，也能保留真实的人生态度，勇往直前，创造出另一个“心灵世界”。
韩非子
韩非子（约前281—前233），韩国公子（即国君之子）。战国末期韩国(今河南省新郑）人。是我国古代著名的哲学家、思想家、政论家和散文家，也是法家思想的集大成者。他的文章气势逼人，凡是读过他的文章的人，几乎没有不佩服他的才学的，有《韩非子》等著作流传于世。
扁鹊见蔡桓公
【原文】
扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出，桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见，曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见，曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走。桓侯故使人问之，扁鹊曰：“疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。
选自《韩非子·喻老》
【译文】
扁鹊晋见蔡桓公，站着看了一会儿。扁鹊说：“您有小病在皮肤的纹理中，不医治恐怕病情会加重。”桓侯说：“我没有病。”扁鹊退出以后，桓侯说：“医生喜欢给没有病的人治病，以此显示自己的功劳。”过了十天，扁鹊又晋见桓侯，说：“您的病在肌肉和皮肤里面了，不医治将更加严重。”桓侯又不理睬。扁鹊退出后，桓侯又很不高兴。又过了十天，扁鹊又晋见桓侯，说：“您的病在肠胃里了，不及时治疗将要更加严重。”桓侯又没有理睬。扁鹊退出后，桓侯又不高兴。又过了十天，扁鹊在晋见时远远看见桓侯就转身走了。桓侯特意派人问扁鹊为什么转身就走，扁鹊说：“小病在皮肤的纹理中，是汤熨的力量能达到的部位；病在肌肉和皮肤里面，是针灸的力量能达到的部位；病在肠胃里，是火剂汤的力量能达到的部位；病在骨髓里，那是司命管辖的部位，医药已经没有办法了。现在病在骨髓里面，我因此不问了。”过了五天，桓侯果然身体疼痛，派人叫扁鹊来，扁鹊已经逃到秦国了。桓侯就病死了。
【赏析】
这篇讲的是蔡桓公讳疾忌医的故事，面对扁鹊提出的正确诊断，蔡桓公一开始并不理睬，结果最后病入膏肓，一命呜呼。这就告诉我们，得了病一定要听从大夫的嘱咐，老老实实地医治。否则一误再误，病情会越来越严重，错误会越来越严重，以致发展到无法挽救的地步。同样，我们站在广义的角度来看这个问题，自己有了缺点错误，也一定要听取大家的批评，认认真真地改过。若一意孤行，后果则不堪设想，要在适当的时候听取他人的意见，这样才能保证自己的利益！
