世上学道的人虽多，却都只能得其糟粕而不能悟其精神。于是，庄子以魏国一个贤人的名字来命名本篇，列举十一则寓言故事，始终围绕一个“真”字，反复指示悟道要诀。
北宋学者王雱于《南华真经新传·田子方》题解中这样评说：“夫真人者，全至乐，达生理，以不材为材，无用为用，而不失真，此魏无择之师如此矣。庄子因作《田子》之篇。”
篇中的寓言故事，看似复杂，各则的内涵也有所不同，但都是强调了自然真性的主旨。“田子方侍坐于魏文侯”，通过田子方与魏文侯的对话，称赞东郭顺子处处循“真”的处世态度。“温伯雪子适齐”，批评“明乎礼而陋乎知人心”的做法，提倡体道无言的无为态度。“颜渊问于仲尼”，写孔子对颜渊的谈话，指出“哀莫大于心死，而人死亦次之”，要得不至于“心死”，就得像“日出于东方而入于西极”那样地“日徂”；所谓“日徂”即每日都随着变化而推移。“孔子见老聃”，借老聃的口表达“至美至乐”的主张，能够“至美至乐”的人就是“至人”；怎样才能“至美至乐”呢？那就得“喜怒哀乐不入胸次”而“游心于物之初”。“庄子见鲁哀公宁，说明有其形不一定有其真，有其真也就不一定拘其形。“百里奚爵禄不入于心”，指出应当爵禄和死生都“不入于心”。“宋元君将画图”，写画画并非一定要有画画的架势。“文王观于臧”，写臧丈人无为而治的主张。“列御寇为泊昏无人射”，以伯昏无人凝神而射作比喻，说明寂志凝神的重要。“肩吾问于孙叔敖”，写孙叔敖对官爵的得失无动于衷。最后一则寓言“楚王与凡君坐”，写几国国君对国之存亡无动于衷，说明不能为任何外物所动，善于自持便能虚怀无己。
原文：田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：“谿工，子之师耶？”子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师耶？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邢？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？”
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直士梗耳，夫魏真为我累耳！”
译文：田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工这个人。文侯说：“谿工是先生的老师吗？”田子方说：“不是，谿工是我的同乡，他的言论见解常常很正确，所以我称赞他。”文侯说：“那你没有老师吗？”子方说：“有。”文侯说：“你的老师是谁呢？”田子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那么先生为什么不称赞你的老师呢？”田子方回答：“他为人十分纯朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应万物而且能保持真性，心境清冷而且能包容外物。外界事物不能符合‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪念消除。我哪里有资格去称赞我的老师啊？”
田子方出去之后，魏文侯惆怅地整天不说话，召来跟前侍立的近臣，并对他们说：“德行完备的君子，太深不可测了！开始我以为圣智的言论和仁义的品行就算是达到极致了，如今我听说了田子方老师的道学修养，我身体松散不想动，嘴巴像被钳住一样而不愿说话。我所学到的不过都是些皮毛的东西，看来魏国真是我沉重的包袱啊！”
原文：温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。”吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也薪见我，今也又薪见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何耶？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”
译文：温伯雪子去齐国，中途寄宿在鲁国。鲁国有个人想拜见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，他们虽然明白礼仪，但是不懂得善解人意，所以我不想见他。”
去了齐国之后，返回途中又寄宿在鲁国，那个人又请求拜见他。温伯雪子说：“先前要求拜见我，今天又要来见我，这个人一定是要来启发我的。”温伯雪子于是出来接见了这个客人，可是回到屋里就不住感叹。第二天再次会见这个客人，回到屋里又感叹不已。他的仆人便问他：“先生您每次会见这个客人之后，回来必定感叹不停，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我以前就对你讲过：‘中原国家的人，明白礼义却不善解人意。’前几天拜见我的那个人。进退全都合乎礼仪，动作举止如龙似虎般神气活现，他劝告我时像儿子一般，教导我时又像是个父亲，因此我总是感叹不已。”
孔子见到温伯雪子后，一句话也不说。子路问：“先生早就想见温伯雪子，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”孔子说：“像他那样的人，看他一眼就知道大道体现在他身上，我也就用不着再说话了。”
原文：颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回膛若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”
仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终，薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
译文：颜渊问孔子说：“先生慢走我也慢走，先生快步走我也快步走，先生跑我也跑，先生决速奔跑，脚掌好像离开地面一般，而我只能瞪大眼睛在后面看了。”孔子说：“颜回，你说的是什么意思？”颜回说：“先生慢走，我也跟着慢走；先生怎样讲，我也跟着怎样讲；先生快步走，我也跟着快步走；先生辨析事理，我也跟着辨析事理；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生讲论大道，我也跟着讲论大道；等到先生脚掌如同离开地面般疾速奔跑，我只能瞪大眼睛在后面看，先生不用说话就能取信于人，不与人接近就能亲近于人，没有权力地位而人们都前来相聚，只是不知道为什么会这样而已。”
孔子说：“啊！这还不明白吗？悲哀莫大过心死，而身死还是次要的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，却不知道自己的归宿。那么温和而又自然地铸就了现在的形体，我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我一直和你这样接近而你却不明白这个道理，这难道不悲哀吗？你大概只是着眼于我显著的方面，而那些显著的方面已经成为了过去，而你依然寻求它们并相信它们的存在，这就像是在空荡的市场上找一只马一样不可能。我对你的思存很快就会遗忘，你对我的思存也会很决成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了过去的我，我还有不被忘记的东西存在。”
原文：孔子见老聘，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰，“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者文通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
译文：孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗？还是确实是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿檬宇宙初始的境域。”孔子问：“你这话是什么意思呢？”老聃说：“我的心想知道它却无法知道我的口想说明它却无法说明，试着为你说个大致的情形：最冷的阴气非常寒冷，最热的阳气非常酷热。阴气出自地，阳气发于天，两者互相交融而成为混沌的状态，万物便产生了。是谁为这种变化规范纲纪，而又看不到它的形迹。阴阳二气的消逝、增长、充盈、空虚，夜晚白昼的交替，每日每月都有新的变化，它们日夜化生万物似乎有所作为，但它们只是任其自然而已，人们终究不能看到它们的有为之功。万物的生命从真道那里萌发而来，死后又返归到真道那里去，生死相反相因，是无法追究其终结的。如果不是真道，谁是万物变化的主宰呢！”孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”
孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“吃草的动物不怕变换草地，在水中生活的虫不怕变换池沼，只作小的变换而没有失去其根本的需要，喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下的万物都有其共同性。理解了它们的共同性而同等看待，那样四肢百骸便如同尘垢，而死生终始就如同昼夜一样的变化，因而就没有什么能使他受干扰，更何况在得失祸福之间呢！舍弃奴隶如同舍弃泥土，知道自身比奴隶可贵，可贵在我自身不因变换而丧失。何况千变万化而没有终极，有什么值得忧心？修养道德的懂得这点。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那出来后，就把这些告诉弟子颜回，说：“我对于道的认识，就像醋坛中的飞虫一样渺小！如果没有先生帮我揭开我的蒙蔽，我就不知道天地大全的道理啊！”
原文：庄子见鲁哀公，哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何渭少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者寇圆冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：“无此道而为此服者，其罪死！”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳。可谓多乎？”
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴赢。君曰，“可矣，是真画者也。”
译文：庄子去见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国有许多儒士，却很少有学习先生之道的人。”庄子说：“鲁国的儒士很少。”鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”庄子说：“我听说，儒士中戴圆帽的知晓天时；穿方鞋的，精通地理；佩带五色丝带与系着玉块的，遇事能果断处理。君子有这种道术的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定知晓那种道术。如果你认为不是这样，为什么不在国中发布号令：‘不懂这种道术而穿着儒士服装的人，要处以死罪！’”于是哀公发布号令后五天之内，鲁国国内没有人再敢穿儒士的服装，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进宫询问国事，不管怎样询问，他都能应对自如，把每个问题解答得清清楚楚，十分透彻。庄子说：“这么大的一个鲁国，却只有一个儒士，怎么能说是很多呢？”
百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以养牛时牛喂养得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，委托他治理国事。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够感动他人。
宋元公想要画画，众多画师都来了，接受命令拜谢后站在桌旁，润笔调墨准备着，门外面还有一大半。有一位画师最后来到，自在安闲并不向前挤，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去看，只见他脱掉衣服，光着身子盘腿坐着。宋元公说：“可以啊，你才是真正的画师。”
原文：文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。
文玉欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而刐，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有廖乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰；“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。
文王于是焉以为大师，北面而向曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言，夫文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。”
译文：文王在臧地游览，看见一位老人在水边垂钓，可是他身在垂钓却不像是在钓鱼，不是手拿钓竿而有心钓鱼，钓钩总是悬在水面上。
